Chương 1　Kỳ Môn Đôn GiaNó thể hiện bản chất khoa học tư duy của Yi Xue.

Qi Men Dun Jia là một mô hình toán học tương đối hoàn chỉnh về các hiện tượng không-thời gian thể hiện bản chất của sáu lý thuyết chính về khoa học tư duy của Yi Xue. Đó là một cách mô phỏng đặc biệt để người Trung Quốc hiểu về thế giới khách quan.

Phần 1: Nguyên tắc nhận thức Thái Cực Quyền của Qimen Jiugongge

Vũ trụ là sự kết hợp của thời gian và không gian. Thời gian không có điểm bắt đầu và không có điểm kết thúc, và không gian không có biên giới. Con người muốn hiểu thế giới, dù là thế giới vĩ mô hay thế giới vi mô, trước tiên phải khoanh định một phần thời gian và không gian. Đây là nguyên tắc nhận thức Thái Cực Quyền là Thái Cực Quyền, mặt trời. hệ thống là Thái Cực Quyền, trái đất là Thái Cực Quyền, tỉnh Hắc Long Giang là Thái Cực Quyền, thế này thế nọ Một đơn vị là Thái Cực Quyền, thế này thế nọ là Thái Cực Quyền, đầu của ai đó là Thái Cực Quyền, một trong những người đó tai cũng là Thái Cực Quyền, ô tô cũng là Thái Cực Quyền, điện thoại cũng là Thái Cực Quyền, v.v. Tóm lại, “Cái lớn không có bên ngoài, cái nhỏ không có bên trong, mọi thứ đều giống như Thái Cực Quyền”.

Nghĩa là, chúng ta chỉ có thể mổ xẻ và hiểu nó từng bước một nếu trước tiên chúng ta phân định một phần thời gian và không gian từ không gian và thời gian vô tận, tức là Thái Cực Quyền. Mỗi Thái cực quyền là một quả cầu ba chiều kết hợp thời gian và không gian. Giải phẫu nó cũng giống như dùng dao cắt dưa hấu.

Dùng dao cắt quả cầu Thái Cực Quyền, đây là nguyên lý phân chia Âm Dương của Dịch, và đây là nguyên tắc hai nguyên lý của Thái Cực Quyền. Trong Kinh Dịch, Dương Nghiêu cộng với Âm Diệu được dùng để diễn đạt điều đó. Máy tính điện tử hiện đại sử dụng số 1 và số 0 để thể hiện chúng. Đây là cách nhận thức đơn giản và cơ bản nhất (xem Hình 1).

Cắt quả cầu Thái Cực Quyền hai lần theo hình chữ thập, chia nó thành bốn mảnh. Đây là cách hai âm sinh ra bốn hình ảnh. Tứ trụ số học chia một người thành bốn phần và bốn hình ảnh theo năm, tháng, ngày, giờ sinh để hiểu được thông tin tổng thể của một người (xem Hình 2).

Cắt quả cầu Thái Cực Quyền ba lần và chia thành sáu mảnh. Đây là phương pháp dự đoán sáu yêu trong tiên đoán Chu Nghị. Mọi thứ trong Thái Cực Quyền đều được chia thành sáu cấp độ và sáu giai đoạn nhận thức (xem Hình 3).

Sự hiểu biết của Qimen Dunjia về quả cầu Thái Cực Quyền đã tiến thêm một bước. Không phải một, hai hay ba vết cắt mà là bốn vết cắt. Đây là một câu nói hay được dân gian ưa chuộng: “Một quả dưa hấu cắt thành bốn miếng, chín quả dưa hấu cắt thành mười miếng”.

Nó yêu cầu một quả dưa hấu chỉ được cắt bốn lần, sau đó phải cắt thành chín miếng dưa hấu và mười miếng da: đây là lưới chín ô vuông tic-tac-toe được Qimen Dunjia sử dụng (xem Hình 4) .

Cắt dưa hấu bốn lần theo hình tic-tac-toe chắc chắn sẽ tạo thành chín miếng dưa hấu. Miếng dưa hấu thứ năm có thịt ở giữa và vỏ ở hai đầu nên tạo thành chín miếng dưa hấu và mười miếng. của da. Người ta ăn hết phần thịt bên trong quả dưa hấu nhưng mười miếng vỏ vẫn tạo thành một quả cầu Thái Cực Quyền hoàn chỉnh. Đây là cách Qimen Dunjia nhận thức mọi thứ và Thái Cực Quyền. Nó không chỉ bao gồm chín số từ 1 đến 9 xét theo góc độ toán học mà còn bao gồm cả số 0, Thái Cực Quyền, do đó bao gồm tất cả mười số trong vũ trụ từ 0 đến 9.

Qimen Dunjia áp dụng phương pháp cắt mọi thứ thành bốn con dao, từ trong ra ngoài và chia thành chín phần để hiểu nó. Đương nhiên, đó là một bước tiến lớn so với cách nhận thức một, hai và ba. Chẳng trách người xưa gọi đó là dự đoán ở mức độ cao nhất. Có thể hiểu một vật thể từ nhiều góc độ, nhiều cấp độ, từ trong ra ngoài và theo mọi hướng đương nhiên sẽ cải thiện độ chính xác rất nhiều.

Phần 2 Nội dung không gian chứa trong Qimen Jiugongge

Trước hết, nó chứa đựng Tiên Thiên bát quái, là một nội dung không gian tích cực mô phỏng tính chất khách quan và năng động của trái đất nơi con người sinh sống, tức là “trời đất định vị, sông núi thông gió, sấm sét”. mà gió loãng, nước lửa không tiếp xúc được, bát quái xung khắc lẫn nhau, biết trước sẽ bị phản công.” (Xem Hình 5)

Tức là Càn là trời, ở trên đất; Khôn là đất, ở dưới; Li là mặt trời mọc từ phía đông; Kan là mặt trăng mọc từ phía tây; , tượng trưng cho những vùng trũng và nước trên trái đất; Gen là ngọn núi, tượng trưng cho những ngọn đồi, ngọn núi nhô ra trên trái đất; trận động đất là sấm sét, và Xunda là gió, tượng trưng cho sự biến đổi khí hậu của trái đất. Kết nối chúng theo thứ tự Càn 1, Dui 2, Li 3, Zhen 4, Tấn 5, Kan 6, Gen 7 và Kun 8 để tạo thành trường hào quang xoắn ốc vũ trụ hình chữ oo nằm ngang, nhằm mô tả sự chuyển động của không gian tự nhiên . Chuyển động là Dương. Hai quẻ ở mỗi hướng ngược nhau cộng lại có chín số (1+8=9, 2+7=9, 3+6=9, 4+5=9, vậy theo quan điểm toán học trừu tượng là xem, Bát quái bẩm sinh là Dương.

Thứ hai, nó bao gồm Bát quái có được mô phỏng định hướng không gian tương đối tĩnh và nữ tính của bán cầu bắc nơi người Trung Quốc sinh sống (xem Hình 6).

Theo truyền thuyết, Houtian Bagua được tạo ra bởi vua Wen của nhà Chu và trung tâm hoạt động của ông là khu vực Tây An của Trung Quốc. Hoàng Hà ở phía bắc, nên quẻ Kan tượng trưng cho nước đặt ở phía bắc; cây cối bắt đầu mọc vào mùa xuân nên các dấu hiệu sấm sét và mặt trời được đặt ở phía nam.

Tân quái bằng gỗ đặt ở phía đông, bão thổi ở phía đông nam, hoa cỏ mọc um tùm, cho nên tân quái tượng trưng cho gió và hoa, đặt ở phía đông nam, nước mưa thường từ phía tây tràn vào, có đó. nhiều đầm lầy như hồ Thanh Hải ở phía tây, nên Xun Gua tượng trưng cho gió và hoa nằm ở phía đông nam. , và địa hình của Trung Quốc cao và cao ở phía tây bắc. Phía đông nam thấp, người ta nói trời cao ở phía tây bắc, đất chìm ở phía đông nam, cho nên quẻ Càn tượng trưng cho trời, cao, vàng đặt ở phía tây nam là lưu vực Tứ Xuyên; quẻ Côn tượng trưng cho đất và tập được đặt ở phía Tây Nam; Tất cả những thứ này đều là nội dung không gian tương đối ổn định nên thuộc về Âm. Tổng các số quẻ theo hai hướng ngược nhau là 10 (1+9=10, 2+8=10, 3+7=10, 4+6=10).

Bát quái bẩm sinh là dương, tượng trưng cho trời; Bát quái thu được là âm, tượng trưng cho đất. Lưới Qimen Cửu Công bao gồm cả Bát Quái bẩm sinh và thu được. Đây là một mô hình không gian tổng thể của sự thống nhất giữa Âm và Dương và sự thống nhất của trời và đất, Kinh Dịch sử dụng Bát Quái để đại diện cho vạn vật, vì vậy mô hình này bao gồm. tất cả mọi thứ. Người làm chủ vạn vật trên trần gian là con người. Quẻ Càn tượng trưng cho cha già, quẻ Côn tượng trưng cho mẹ già và bà già, quẻ Chân tượng trưng cho nam trưởng, quẻ Kan tượng trưng cho người trung niên, quẻ Tướng. quẻ Tấn tượng trưng cho con gái lớn, quẻ Lý tượng trưng cho con gái lớn, Dui Gua tượng trưng cho con gái.đàn bàTất cả bao gồm. Tóm lại, ba tài thiên, địa và nhân đều nằm trong lưới ba chiều chín ô vuông của Kỳ Môn.

Ngoài việc được chia thành âm và dương, trời, đất, con người và mọi thứ được bao phủ trong lưới ba chiều chín ô vuông của Qimen còn được chia thành năm loại theo mối quan hệ tương hỗ của chúng. Đây là năm yếu tố: kim loại, kim loại. gỗ, nước, lửa và đất. Vì vậy, trong Lưới Cửu Cung Qimen, cung điện ở giữa được liệt kê là cung điện thứ năm. Năm là năm yếu tố. Đất có thể sinh ra vạn vật nên năm nhà ở giữa được xác định là ngũ hành thuộc đất. Khôn là đất nên cung thứ hai cũng thuộc đất. Gen là một ngọn núi, như người xưa vẫn nói: “Núi không biết đất nên có thể vươn cao”. Hai quẻ Chân, Huân đều thuộc Mộc nên cung thứ ba và thứ tư đều thuộc mộc. Thiên Qua và Độc Quái đều thuộc vàng nên cung thứ sáu và thứ bảy đều thuộc vàng. Lý là lửa nên Cửu Cung thuộc về lửa. Dãy núi là nước nên ngôi nhà đầu tiên thuộc về nước (xem hình 7). Theo cách này, lưới Qimen Jiugong bao gồm năm yếu tố kim, mộc, thủy, hỏa và thổ.

Bản thân lưới Qimen Jiugong xuất phát từ câu nói của Luo Shu "Mang chín chiếc giày và một, ba chiếc bên trái và bảy chiếc bên phải, bốn và hai chiếc vai, tám và sáu chiếc giày và năm chiếc ở giữa." các yếu tố kim, mộc, thủy, hỏa, thổ nên cũng bao gồm ngũ hành của bản đồ sông.

Những con số ngũ hành trong bản đồ sông còn gọi là số của trời đất. Tức là trời sinh ra nước, đất sinh ra sáu mươi phần trăm; đất sinh ra lửa, trời sinh ra bảy mươi phần trăm; đất sinh ra vàng, trời sinh ra chín mươi phần trăm; dương là số lẻ, số ngày là năm, tức là một, ba, năm, bảy, chín, cộng lại thành hai mươi lăm. .

Thổ số âm là số chẵn, thổ số là năm, tức là hai, bốn, sáu, tám, mười cộng lại thành ba mươi. Số trời là hai mươi lăm, số đất là ba mươi, hai số trời và đất cộng lại, chính là số Đại Diễn, năm mươi lăm.

Trong lưới Cửu Công Kỳ Môn, đặt Thủy thứ 1 và thứ 6 trong Cung Kan, Hỏa thứ 2 và thứ 7 trong Cung Lý, Mộc thứ 3 và thứ 8 trong Cung Trấn Huân thứ 2, Kim loại thứ 4 và thứ 9 trong Càn và Cung Dui, cung thứ 5 và thứ 10 ở Trung cung, cung thứ năm và hai cung Khôn và Cung Gen (xem hình 8) gồm có số trời, số đất, số ngũ hành và số lượng. của Dayan, và kết hợp Hetu và Luoshu thành một.

Tóm lại, mô hình không gian ba chiều của Qimen bao gồm Bát quái bẩm sinh, Bát quái có được, Hetu và Luo Shu. Từ góc độ hình ảnh, nó bao gồm hình ảnh của vạn vật; từ góc độ con số, nó bao gồm năm yếu tố trời đất, và những con số của Đại tiến hóa, nó bao gồm sự phát triển và suy tàn; của âm và dương trong vạn vật và sự tương tác lẫn nhau giữa chúng. Nó bao gồm tất cả các quy luật (nguyên tắc) như sự thống nhất của các mặt đối lập và sự kiềm chế của cuộc sống.

Trong số đó, có ba nhóm số chứa trong Cửu Cung của Kỳ Môn: một nhóm là số Bát quái bẩm sinh, nhóm thứ hai là số Bát quái có được, và nhóm thứ ba là số Ngũ hành. Theo cách này, mỗi cung điện có ba bộ số, đó là Cung Kanyi: Bát quái Kan bẩm sinh là số 6, Bát quái Kan thu được là số 1, Ngũ hành Thủy là hai số 1 và 6, và Cung Kanyi chỉ có hai số 1 và 6. số. Khôn Nhị Cung: Bát quái Côn bẩm sinh là số 8, Bát quái Côn thu được là số 2, Ngũ Hành Thổ là hai số 5 và 10, và Khôn Nhị Cung có bốn số 2, 5, 8 và 10 . Chân Tam Công: Bát Quái Chân bẩm sinh là số 4, Bát Quái Chân thu được là số 3, Ngũ Hành Mộc là hai số 3 và 8, Trấn Tam Cung có ba số 3, 4 và 8 . Con số bẩm sinh của Cung Sunda là 5, con số thu được là 4, con số Ngũ Hành là 3 và 8, còn Cung Sunda thứ tư có 4 con số: 3, 4, 5 và 8. Ngũ Cung Trung: Không có quẻ bẩm sinh cũng không có quẻ thu được, chỉ có ngũ hành số 5 và 10. Tiền Cung thứ sáu: Thân quẻ bẩm sinh có số 1, thân quẻ thu được có số 6, Ngũ Hành Kim có hai số 4 và 9, Lục Thân Cung có bốn số 1, 4, 6 và 9. Có bốn số trong ngôi nhà thứ bảy: 2, 4, 7 và 9. Quẻ Gen bát tiên: Quẻ Gen bẩm sinh là số 7, quẻ thu được Gen là số 8, số ngũ hành là 5 và 10, và Quẻ Gen bát là số 5, 7, 8 và 10. Li Jiugong: Quẻ bẩm sinh Li là số 3, quẻ thu được Li là số 9, ngũ hành là hai số 2 và 7, và chín cung có bốn số 2, 3, 7 và 9 (xem Hình 9) .

Ba nhóm số có trong chín cung trên là cơ sở để Kỳ Môn phán đoán số lượng. Cung điện nào mà Yong Shen rơi vào được đánh giá dựa trên những con số có trong cung điện đó. Có người hỏi: Cung điện có thể có hai hoặc ba con số, cung điện lớn có thể có bốn con số, ví dụ như Cung điện Càn Long có bốn con số: 1, 4, 6 và 9. Trong trường hợp nào thì nên phá bỏ con số 1? và trong trường hợp nào nên phá số 4, khi nào nên phá số 6, khi nào nên phá số 9 thì cần phải đưa ra nhận định toàn diện dựa trên sự thịnh vượng của thần linh và những biểu tượng, nguyên tắc của sự thịnh vượng. các ngôi sao, cánh cửa, các vị thần.

Ví dụ, ở trang 199 của cuốn “Cánh cửa ma thuật”, phân tích cho thấy người phụ nữ này tương đối thấp, cao khoảng 1,56 mét. Thứ nhất dựa vào Thẩm Dịch Kỳ Lạc Kan cung dùng làm nơi bệnh tật, Chu Nguyệt thổ huyết thủy tĩnh, chín vị cao hơn, cho nên vóc dáng thấp hơn; Cung Kan có số 1 và số 6; số thứ 3 dựa vào đặc điểm của thiếu nữ miền Bắc là 1,6 mét là người cao, 1,56 mét là người thấp hơn nên 1,56 mét là tiêu chuẩn.

Một ví dụ khác: Ở trang 398 của cuốn sách “Cánh cửa thần kỳ”, dự án Trung tâm tài chính quốc tế phía Bắc cần vốn đầu tư tối thiểu 800 triệu và có thể tốn 1,4 tỷ để hoàn thành. Cơ sở thứ nhất là thần Jiaziwu được dùng làm kinh đô, cung thứ 4 của Tấn là vùng đất Lingonglu, là phương diện thịnh vượng; thứ hai, cung Tấn có bốn số: 3, 4, 5 và 8. Số thịnh vượng thì không còn nữa nên lấy số 8, 14 con số: Thứ ba, đối với một công trình lớn như vậy, theo lẽ thường thì số tiền đầu tư phải tính cả trăm triệu, như vậy. sẽ dừng ở mức 800 triệu, 1,4 tỷ và tiếp tục là 8 triệu hoặc 80 triệu.

Nội dung thời gian có trong phần thứ ba của Qimen Jiugongge Nian

Nội dung thời gian chứa trong lưới Qimen Jiugong cũng là sự tích hợp của âm dương. Đây là biểu tượng lưu giữ thời gian độc đáo của Trung Quốc về các cành đất và các cành trời.

(1) Mười hai nhánh trần thế

Nhánh đất thuộc về Âm, được xác định dựa trên việc mặt trăng (mặt trăng xuất hiện vào ban đêm và chỉ có ánh sáng, không có nhiệt nên thuộc Âm) tròn và khuyết khoảng mười hai lần trong một năm. Vì vậy, có 12 nhánh trần gian là Tử, Chu, Âm, Mao, Trần, Tứ, Ngô, Ngụy, Thần, Bạn, Từ và Hải. Mối quan hệ tương ứng giữa các nhánh trần gian và chín cung là Tử ở nhà 1 Kan, Chu và Yin ở nhà 8 Gen, Mao ở nhà 3 Zhen, Chen và Si ở nhà 4 của Tấn, Ngô ở nhà 9 họ Li, Wei và Shen ở nhà 2 của Kun, và Bạn ở nhà 7, Xu và Hải ở nhà 6 của Qian (xem Hình 10).

Địa chi tử là nhánh đầu tiên trong mười hai nhánh trần gian, tương ứng với tháng 11 âm lịch (theo thuật ngữ mặt trời, nó chứa hai thuật ngữ mặt trời: tuyết rơi dày đặc và ngày đông chí). Trong lịch sử Trung Quốc, nhà Chu lấy tháng Tử làm tháng Giêng, nhà Thương lấy tháng Chu làm tháng Giêng, nhà Hạ lấy tháng Âm làm tháng Giêng, và nhà Hán. Từ thời Hán Vũ Đế, lịch Hạ đã được thông qua, lấy tháng Âm là tháng Giêng và được sử dụng từ đó đến nay, âm lịch của Trung Quốc còn được gọi là lịch Hạ. Kinh Dịch được xác định theo lịch thiên văn thời nhà Chu, do Tử làm người đứng đầu.

Mười hai nhánh trần gian tượng trưng cho năm, tháng, ngày và giờ. Có mười hai giờ trong một ngày. Sau sự sụp đổ của nhà Thanh và sự thành lập của Trung Hoa Dân Quốc, AD được sử dụng để ghi lại năm, tháng, ngày và giờ, trong khi vẫn giữ lại lịch âm của Trung Quốc. Thời gian sau Công Nguyên được chia thành 24 giờ, tức là hai lần. ngắn như mười hai giờ truyền thống ở Trung Quốc. Hãy gọi nó là một giờ.

Mười hai nhánh trần gian tương ứng với các tháng âm lịch và dương lịch như sau: Tháng Tử là tháng 11 (bao gồm hai tiết khí là tuyết rơi dày đặc và ngày đông chí), tháng Chu là tháng 12 (gồm hai tiết khí Tiêu Hán và Đại Hán), và Tháng Âm là tháng đầu tiên ( Tháng Mao là tháng Hai (bao gồm hai tiết khí là Tĩnh Triết và Xuân Phân), tháng Trần là tháng Ba (bao gồm hai tiết khí là Thanh Minh và Mưa Ngũ Cốc), tháng Si là tháng Tư (bao gồm đầu mùa hè và đầu mùa hè). Tiểu Mãn). hai tiết khí), tháng giữa trưa là tháng 5 (gồm hai tiết khí Mang Trung và Hạ chí), tháng cuối cùng là tháng sáu (gồm hai tiết khí Tiểu Nhiệt và Đại Nhiệt), tháng Thần là tháng Bảy ( trong đó có hai tiết khí đầu thu và hết nhiệt), Tháng bạn là tháng 8 (gồm hai tiết khí sương trắng và thu phân), tháng Xu là tháng 9 (gồm hai tiết khí lạnh và sương giá), tháng Hải là tháng 10 (gồm hai tiết khí đầu đông). và Tuyết nhẹ) (xem Hình 11) . Việc phân chia các tháng theo lịch Qimen Dunjia Ganzhi hoàn toàn dựa trên các thuật ngữ mặt trời. Ví dụ, lúc 19:34 ngày 7 tháng 8 năm 2001, Lễ hội mùa thu bắt đầu từ thời điểm này, nó bước vào tháng Bingshen của lịch Ganzhi. (trong khi ngày này trong âm lịch vẫn là ngày thứ 6 âm lịch) là ngày 18 trong tháng) nên không còn được dùng là tháng Yiwei nữa.

Mười hai nhánh trần gian tương ứng với 24 giờ trong một ngày như sau: Giờ Tử là 23-1 giờ, giờ Chu là 1-3 giờ, giờ Âm là 3-5 giờ, giờ Mão là 5-7 giờ. giờ, giờ Chen là 7-9 giờ và giờ Si là 9-1 1 giờ, giờ trưa là 11-13 giờ, giờ trưa là 13-15 giờ, giờ Thần là 15-17 giờ, giờ Đơn nhất là 17-19 giờ, giờ Xu là 19- 21 giờ, giờ Hải là 21-23 giờ. (Xem Hình 12).

Mối quan hệ tương ứng giữa mười hai nhánh đất và lưới Qimen Jiugong là cố định, đó là đặc tính của sự yên tĩnh và âm. Nhưng âm dương là tương đối, mười hai nhánh trần gian luôn chảy theo chiều kim đồng hồ, giống như bản thân thời gian, nó mãi mãi chảy về phía trước và không thể quay ngược lại. Bởi vì điều này, khi đánh giá năm trôi qua, tháng trôi qua, ngày trôi qua và giờ trôi qua, Kỳ Môn có thể tìm ra vị trí cung điện tương ứng của mình từ góc độ của các nhánh trần gian. Ví dụ muốn phán đoán sự kiện năm 1996, vì thân và nhánh của năm 1996 là Bính Tử, trước tiên có thể quan sát tình hình cung Kan tương ứng với năm Kỷ Tử nếu cung Kan gặp khó khăn và gia chủ. Gia tộc đang vướng vào một vụ kiện, thông thường sẽ có thể kết luận rằng người này đã từng khởi kiện vào năm 1996. Một ví dụ khác, nếu chúng ta muốn phán đoán hoàn cảnh của một người nào đó trong tháng 8 âm lịch, chúng ta có thể nhìn vào Dui Gong. Để phán đoán tình hình của Chenri, hãy nhìn vào bên phải Cung điện Huân. Để phán đoán chuyện gì đã xảy ra ở Từ Thị, bạn có thể nhìn vào Càn Cung.

Ví dụ: Ví dụ 3 trang 190-191 sách “Thần” ④ Để xác định thời điểm xuất viện, giữa thời Gia Ô đã trống rỗng, chi nhánh trần gian đã ở cung thứ 4 của Sunda, cửa của sinh, và cánh cửa tử thần sẽ mở ra vào ngày cánh cửa sự sống được lấp đầy, bạn có thể xuất viện sau khi khám sức khỏe.lịch vạn niênGần đây, ngày 19 tháng 5 là ngày Bingchen và ngày 20 tháng 5 là ngày Dingsi nên tôi sẽ xuất viện vào ngày 19 hoặc 20 tháng 5.

Một ví dụ khác: Ví dụ 5 trang 416-420 của sách “Thần” kiểm tra tứ trụ của bác sĩ nước ngoài. Thời điểm gián đoạn là vào khoảng năm 1967 hoặc 1968.kết hôn, là do tại Đinh Ngụy năm 1967 và Ngũ Thần năm 1968, Thổ Nhánh Ngụy và Thần đều đặt ở Linh Thành, cung thứ hai của Côn, dành cho chồng bà, nhưng khi ông mất thì năm điền năm sẽ đương nhiên là năm kết hôn.

Những gì tôi đã đề cập ở trên chỉ nói về ứng dụng của các Cành Đất từ ​​góc độ thời gian. Trên thực tế, việc áp dụng các Cành Đất ở Qimen cũng giống như trong các kỹ thuật dự đoán khác. Nó cũng là một biểu tượng ba chiều.

Thứ nhất, nó có thuộc tính âm dương và ngũ hành. Đó là: Tử là nước Dương, Hải là nước Âm, Âm là mộc Dương, Mao là mộc Âm. Tứ là âm hỏa, buổi trưa là dương hỏa, Thần là dương kim, Bạn là âm kim, Trần Húc là dương thổ, còn Chouwei là âm thổ. Đây là theo thứ tự của mười hai nhánh đất, số lẻ là dương, và số chẵn. số là âm và kim loại. Nó được phân biệt bởi năm yếu tố: gỗ, nước, lửa và đất. Ví dụ Tử là 1 thì là số lẻ, Tử là nước thì là nước Dương; Hải là 12 là số chẵn và cũng là nước nên là nước Âm. Âm là số 3 tức là Mộc nên là Dương mộc; Mão là số 4 tức là Mộc nên là Âm mộc. Si là số 6 nên là Âm Hỏa; Trưa là số 7 nên là Dương Hỏa. Số Shen là 9 là vàng nên là kim loại Dương; số You là 10 là vàng nên là kim loại Âm. Trần là số 5, Hứa là số 11, cả hai đều thuộc Thổ nên thuộc Dương Thổ, Chu là số 2, Ngụy là số 8, cả hai đều thuộc Thổ nên thuộc Âm Thổ. Tất nhiên, âm dương cũng có thể được phân chia theo số lẻ và số chẵn của các tháng âm lịch tương ứng, phù hợp với cách phân loại nêu trên theo thứ tự của mười hai nhánh trần gian. Ví dụ Tử tương ứng với tháng 11 âm lịch là số lẻ nên là nước Dương; Hải tương ứng với tháng 10 âm lịch và là số chẵn nên là nước Âm. Trần tương ứng với tháng 3 âm lịch nên là Dương Thổ; Si tương ứng với tháng 4 âm lịch nên là Âm Hỏa, v.v.

Thứ hai, theo nguyên lý Âm Dương Ngũ Hành, mười hai nhánh trần gian có đầy đủ các mối quan hệ khác nhau giữa nhau, thể hiện đầy đủ “Thuyết Quan Hệ Ngũ Hành” trong sáu lý thuyết chính của Yi Xue. Trong các nhánh đất và ngũ hành, ngoài các mối quan hệ sinh và ràng buộc chung như nước sinh gỗ, mộc sinh lửa, lửa sinh thổ, đất sinh kim loại, kim sinh nước và nước khắc lửa, lửa khắc kim, kim khắc. mộc, mộc khắc thổ, thổ khắc thủy, và dựa trên quy luật của những vật cùng giới đẩy lùi, khác giới thu hút mà các mối quan hệ như xung đột, liên hợp, vuông vức được hình thành.

Đây là mâu thuẫn giữa Tử và Ngô (cả Tử và Ngô đều thuộc Dương, thủy Dương khắc Hỏa Dương, lại ở vị trí trái ngược nhau trong lưới Cửu Công nên xung đột với nhau), còn Mao và Bạn xung đột (cả hai đều xung đột với nhau). thuộc Âm, kim Âm khắc chế chúng). Mộc Âm, vị trí ngược nhau), Chu và Ngô xung đột (cả hai đều thuộc Âm thổ, cùng giới đẩy nhau) , và ở vị thế của nhau), Âm và Thần xung đột (cả hai đều thuộc Dương, kim Dương khắc Mộc Dương, và ở vị trí đối lập), Trần và Xu xung đột (cả hai đều thuộc Dương thổ, cùng giới tính). đẩy nhau và ngược chiều nhau), Si và Hải xung đột (cả hai đều là Âm, nước Âm khắc lửa Âm và ngược chiều nhau).

Theo nguyên lý đối lập hút lẫn nhau, mười hai nhánh đất tạo thành sáu cặp quan hệ tương thích, đó là: Zi và Chouhe (nước Dương và đất Âm hòa quyện với nhau, trong sự kết hợp có sự kiềm chế, tức là đất Chu kiềm chế Nước Tử, tức là chúng kết hợp trước rồi mới quan hệ). Âm và Hải Hà (Gỗ Dương và Nước Âm kết hợp với nhau, chúng tương hỗ lẫn nhau, tức là nước Hải sinh ra Âm mộc, nghĩa là càng kết hợp thì mối quan hệ càng tốt), Mao và Xu kết hợp ( Âm mộc và Dương thổ kết hợp với nhau, trong sự kết hợp có sự hạn chế, tức là Maomu vượt qua Xutu nên thể hiện mối quan hệ kết hợp trước rồi chia cắt), Trần và Bạn kết hợp (đất dương và âm kim kết hợp, và sự kết hợp tạo ra nhau, Tức là kim loại thống nhất sinh vào thổ ở Trần nên có nghĩa là càng đoàn kết thì càng gần gũi), Si, Shenhe (âm hỏa và kim dương kết hợp với nhau, xung đột với nhau trong hợp nhất, tức là Sihuo vượt qua Thần kim, vì vậy nó có nghĩa là xu hướng kết hợp trước rồi phân chia), buổi trưa, Không kết hợp (lửa dương và đất âm được kết hợp, và chúng được sinh ra trong sự kết hợp, nghĩa là, lửa buổi trưa là sinh ra không có đất nên có nghĩa là càng kết hợp càng tốt).

Hai mặt tích cực loại trừ lẫn nhau và không thể kết hợp được; hai mặt tiêu cực loại trừ lẫn nhau và không thể kết hợp được. Nhưng tam dương có thể kết hợp được, có câu “ba người hợp thành một bang” và “ba gã khốn hơn Gia Cát Lượng”. Ba phần âm cũng có thể kết hợp với nhau, người ta nói “ba nữ làm nên một rừng” và “ba hoa có thể tạo thành một rừng”. Trên thực tế, đó là điều mà Lão Tử đã nói trong Đạo Đức Kinh: “Tam sinh sinh vạn vật”.

Theo nguyên lý trên, ba nhánh dương Thần, Tử và Trần tương hợp, Thần Tấn sinh Tử Thủy, Tử Thủy chảy vào Trần Khổ, tức là nước sinh vào Thần, Hoàng đế thịnh vượng ở Tử, và Ku ở Chen. Bằng cách này, nước được tạo ra từ thế hệ đến Vương đế đến Chen. Ba giai đoạn lưu trữ chính đã được tóm tắt, vì vậy Shen Zichen đã gộp chúng lại thành cục nước. Ba nhánh Âm, Ngũ, Từ hợp lại, Mộc âm sinh Hỏa, Hỏa Ngũ vào kho Từ, tức là Hỏa sinh vào Âm, hoàng đế thịnh vượng ở Ngô, kho là ở Xu. Các giai đoạn chính đã được tóm tắt, vì vậy Yinwuxu hình thành tình hình cháy nổ. Ba nhánh âm Hải, Mao và Ngụy hợp lại, nước Hải sinh ra gỗ Mao, gỗ Mao vào Weiku, tức là gỗ mọc ở Hải, hoàng đế thịnh vượng ở Mao, thư viện ở Ngụy. Bằng cách này, ba giai đoạn chính của gỗ là từ thế hệ đến hoàng đế thịnh vượng đến tích trữ đều được tóm tắt lại nên Haimao không được kết hợp thành một trò chơi bằng gỗ. Ba nhánh âm của Si, You và Chou được kết hợp, và lửa Si tạo ra vàng You (kim loại được làm từ quặng được tinh chế bằng lửa). và kim loại Geng được giấu trong đất Ngô. Trong đó, nó ra đời sau khi được lửa tinh luyện nên thực ra nó ngang hàng với vàng sinh ra từ đất, nhưng chỉ là đất chứa quặng). Youjin vào kho bạc của Chou, tức là vàng sinh ra ở Si, hoàng đế thịnh vượng ở trong You, và kho bạc ở Chou. Điều này tóm tắt ba giai đoạn chính của vàng từ thế hệ đến hoàng đế đến kho bạc. Vì vậy, Siyou Chou trở thành cục vàng. Ngoài ra, còn có 4 loại đất Trần, Hứa, Chu, Ngụy tạo nên cấu tạo của trái đất (đất là đất, người xưa tin trời tròn, nơi cũng tròn nên bốn loại đất tạo thành một vuông), Âm, Mao, Trần sẽ trở thành Đông Mộc Cục (vì Theo mối quan hệ giữa phương hướng và ngũ hành, triết học Trung Hoa cho rằng phương đông thuộc về mộc), Tứ, Ngô, Ngụy sẽ trở thành phương nam Cục Fang Huo (theo mối quan hệ giữa vị trí và năm yếu tố, triết học Trung Quốc tin rằng phía nam thuộc về lửa), Shen, You và Xu sẽ trở thành Cục vàng phương Tây (theo mối quan hệ giữa vị trí và năm các yếu tố, triết học Trung Quốc cho rằng phương tây thuộc về vàng), Hải, Tử, Chu sẽ hình thành nên Bắc thủy cục (theo mối quan hệ giữa phương hướng và ngũ hành, triết học Trung Quốc cho rằng phương bắc thuộc về nước). Những thứ này không được sử dụng phổ biến ở Qimen nên tôi sẽ không đi sâu vào chi tiết.

Ngoài ra còn có mối quan hệ vuông góc giữa các nhánh đất. Đây là Tử trừng phạt Mao, Mao trừng phạt Tử, điều mà người xưa gọi là hình phạt thô lỗ. Vốn dĩ nước Tử sinh ra gỗ Mão, vậy tại sao lại trở thành một hình phạt thô lỗ. Điều này có thể hiểu từ hai khía cạnh: Thứ nhất, Tử là nước Hoàng đế thịnh vượng, và Mão là gỗ Hoàng đế thịnh vượng. , mặc dù chúng củng cố lẫn nhau nhưng đó là điều không thể tránh khỏi.lụtLũ lụt sẽ đánh đổ cây lớn và cuốn trôi nó giống như hai kẻ mạnh mẽ gặp nhau, tuy củng cố lẫn nhau nhưng không thể tránh khỏi việc “kẻ mạnh dễ gãy” và làm những việc không phù hợp với cả hai, Zi Shui; là nơi tắm cho gỗ, còn Mao Mu là nơi tắm cho lửa (Nơi tắm tên là Xianchi, còn gọi là Đào Hoa. Quẻ Tây An trong Kinh Dịch là Zeshan Xian. (Ze có nghĩa là con gái, núi có nghĩa là con trai và muối có nghĩa là sự tương tác của âm dương), hai thanh niên nam nữ gặp may, một người như củi, một người như lửa Khi hai người gặp nhau. , dù yêu nhau nhưng họ không tránh khỏi làm chuyện phi thường, có thai trước hôn nhân, gây tổn hại cho đối phương, thậm chí vi phạm pháp luật hình sự. Đó là lý do tại sao nó được gọi là một hình phạt thô lỗ.

Tiếp theo là ba hình phạt Âm, Si, Thần, tức là Âm trừng phạt Si, Tứ trừng phạt Thần, Thần phạt Âm Người xưa gọi đó là hình phạt dựa vào sức mạnh. Ban đầu, Âm Hỏa đã kết hợp với Dương Tấn Thần, giống như quan hệ vợ chồng lúc này, Dương Mục Âm can thiệp với tư cách là bên thứ ba và truy đuổi Âm Hỏa (Âm Mục sinh ra Tứ Hỏa, Dương sinh ra Âm), và đương nhiên bị ảnh hưởng bởi sự phản đối quyết liệt của Yang Jin Shen (Shen Jinchong). (Ke Yin mộc), Âm là trường thọ của lửa, Si là trường thọ của kim loại, còn Thần là trường sinh của nước. Ba người họ đều ở trong vùng đất bất tử, giống như những người trẻ tuổi có máu cường tráng, cường tráng. cạnh tranh lẫn nhau nên gọi là hình phạt lợi dụng quyền lực.

Thứ ba là ba hình phạt của Chu, Xu và Wei, tức là Chu bị trừng phạt với Xu, Xu bị trừng phạt với Wei, và Chu bị trừng phạt mà không bị trừng phạt. Người xưa gọi đó là hình phạt không tử tế. Vốn dĩ Chu, Từ, Ngụy đều là người trần gian, giống như những người bạn cùng chí hướng (tứ trụ là Bi Jian, Jie Cai, sáu dòng là Gong Fu). Xu, và Yin Tu không ghen tị. tố cáo) và phản đối quyết liệt Yin Tu Chou (Ngụy và Chu mâu thuẫn), Dương Tử Hư trước đây cũng từng giúp đỡ Yin Tu Wei, thấy Vệ Đồ vô ơn, tự nhiên nổi giận và bắt đầu gây gổ với nhau nên ba người này là như vậy. gọi là trừng phạt không thương tiếc.

Thứ tư, Trần, Ngô, Bạn, Hải mỗi người trừng phạt nhau, tức là Trần nhìn thấy Trần thì tự trừng phạt mình, trưa nhìn thấy Ngô thì tự trừng phạt mình, khi Bạn nhìn thấy Bạn thì tự trừng phạt mình, khi nào Hải nhìn thấy Hải, anh sẽ tự trừng phạt mình. Bốn nhánh trần gian này giống như bốn con người sống nội tâm, xa cách và ích kỷ, có xu hướng loại trừ đồng loại hoặc gây tổn hại cho bản thân mà người xưa gọi là tự trừng phạt. Ví dụ, có người bị bệnh không uống thuốc, có người tự tử, v.v.

Ví dụ, trong ví dụ ở trang 188-189 của sách Thần, người con gái thứ hai xét nghiệm bệnh tình của cha mình, theo quy ước thông thường, có thể kết luận rằng cha cô mất vào tháng Xu, tức là tháng mà cha cô bị bệnh. Tuy nhiên, vì năm Gia Vu và Tân ở cung thứ 4 của Tấn hình thành việc tự trừng phạt vào buổi trưa, tức là cha của con gái là một bác sĩ và biết rằng việc uống thuốc sau này là vô ích. ông ấy chỉ đơn giản là ngừng uống thuốc và chờ chết nên mất sớm vào tháng Bạn.

Ngoài ra, giữa các nhánh trần gian còn có sáu mối quan hệ tai hại, đó là Âm và Tứ hại nhau, Mao và Chen hại lẫn nhau, Chu và Wu hại lẫn nhau, Tử và Ngụy hại nhau, Hải và Thần hại nhau, còn Xu và You lại làm hại nhau. Điều này thường được sử dụng trong số học tứ trụ, đặc biệt là trong hôn nhân, vào thời cổ đại, nhưng hiếm khi được sử dụng ở Qimen, vì vậy tôi sẽ không thảo luận chi tiết ở đây.

(2) Mười ngày khô ráo

Tiếp theo nói về nội dung Thiên Can có trong Kỳ Môn Cửu Công Ca.

Biểu tượng chấm công truyền thống của Trung Quốc thể hiện sự ảnh hưởng của mặt trời lên trái đất, còn biểu tượng đại diện cho giới tính nam là Thiên Can. Theo truyền thuyết cổ xưa của Trung Quốc, xưa kia trên bầu trời có “Mười mặt trời” hay còn gọi là mười mặt trời. Sau này, Hậu Nghệ đã bắn hạ 9 mặt trời, chỉ còn lại một. Ở thời hiện đại, một số học giả đã nghiên cứu và tin rằng cơ sở vật chất và ý nghĩa tồn tại của thiên can nên được coi là: hiệu ứng từ trường được tạo ra bởi sự chuyển động đan xen của các hành tinh trong hệ mặt trời. Trong số đó, “A” là Dương đứng đầu nên có thể coi là hiệu ứng mặt trời, B là hiệu ứng Sao Thủy, C là hiệu ứng Sao Kim, D là hiệu ứng Sao Thổ, E là hiệu ứng Sao Mộc, Geng là hiệu ứng Hiệu ứng sao Hỏa, Ren là hiệu ứng Trái đất, và Ji là hiệu ứng Sao Thiên Vương, Xin là hiệu ứng Sao Hải Vương và Gui là hiệu ứng Sao Diêm Vương (xem cuốn sách "Vũ trụ và cơ thể con người được tiết lộ", được xuất bản bởi Nhà xuất bản sách cổ y học cổ truyền Trung Quốc vào tháng 8 năm 1998). Tóm lại, sở dĩ tổ tiên chúng ta định nghĩa thiên can là mười biểu tượng là kết quả của quá trình quan sát và trải nghiệm lâu dài về các hiện tượng thiên văn và nó có cơ sở khoa học.

Mười thiên can A, B, B, Ding, Wu, Ji, Geng, Xin, Ren và Gui đại diện cho Dương. Từ góc độ không gian, chúng có mối quan hệ tương ứng với các hướng trong lưới Qimen Jiugong, tức là A và. B nằm ở phía đông, Bing và Ding ở phía nam, Geng và Xin ở phía tây, Ren và Gui ở phía bắc, Wu và Ji ở trung tâm. (Xem Hình 13).

Vì mười thiên can thuộc về nam tính, nên ứng với số lẻ nên A và B nằm ở phía Đông, tương ứng với nhà thứ 3 họ Trấn; C và D nằm ở phía Nam, tương ứng với nhà thứ 9 thuộc họ Lí; Tín nằm ở phía Tây tương ứng với nhà 7 Dui tương ứng; Nhâm và Quế nằm ở phía Bắc tương ứng với nhà 1 Càn; ở giữa. Tức là Nhậm, Quy, A, Yi, Ngô, Kỷ, Canh, Tân, Bính, Định tương ứng với 5 số dương là 1, 3, 5, 7 và 9.

Tuy nhiên, mười thiên can vốn thuộc về Dương, và đặc tính của Dương là động. Do đó, là biểu tượng thời gian, mười thiên can tương ứng với mười hai nhánh đất và chúng đang chuyển động. Dù bơi lội nhưng chúng không hề hỗn loạn, luôn di chuyển theo chiều kim đồng hồ và tuân theo quy luật Thân dương phù hợp với cành Âm, tức là thời gian trôi mãi về phía trước: “Người chết cũng giống như Sifu!”

Đầu tiên là chữ A đầu tiên của thiên can, tương ứng với con trai đầu tiên của các nhánh trần gian để tạo thành Jia Zi, sau đó theo thứ tự: Yichou, Bingyin, Dingmao, Wuchen, Jisi, Gengwu, Xinwei, Renshen, Guiyou. Đây là Nghĩa Gia, còn lại hai vị sau Địa Chi là Từ và Hải ở trên trời nên gọi là: Từ và Hải Không ở giữa thời kỳ Gia Tử. (Xem Hình 14)

Thứ hai, bắt đầu đợt ghép cành và cành thứ hai. Jia đầu tiên của thiên can khớp với Xu đã tạm biệt ở vòng đầu tiên để hình thành Jia Xu, sau đó theo thứ tự: Yihai, Bingzi, Dingchou, Wuyin, Jimao, Gengchen, Xinsi, Renwu, Guiwei. Đây là Erjia, cùng với các nhánh trần gian còn lại Shen và Youfengkong, nên được gọi là: Shen và Youkong vào ngày thứ mười của Jiaxu. (Xem Hình 15)

Một lần nữa, vòng thứ ba của thân và cành lại khớp nhau. Thiên can đầu tiên, A, ghép với Shen, người tạm biệt ở vòng thứ hai, để tạo thành Jia Shen, sau đó họ được sắp xếp theo trình tự: Yiyou, Bingxu, Dinghai, Wuzi, Jichou, Gengyin, Xinmao, Renchen và Guisi. Đây là ba vị đứng đầu, còn lại chi nhánh trần gian không trống rỗng, nên gọi là: Jiashen là buổi trưa, không trống rỗng. (Xem Hình 16)

Vòng thứ tư thân và cành khớp nhau. Chữ A đầu tiên của thiên thân khớp với nhánh đất của Wu ở vòng thứ ba để tạo thành Jiawu, sau đó khớp theo trình tự: Yiwei, Bingshen, Dingyou, Wuxu, Jihai, Gengzi, Xinchou, Renyin, Guimao, đây là bốn Jia , Trần Chi Nhánh còn lại trống rỗng nên gọi là: Jiawu Zhongchen, trống rỗng. (Xem Hình 17)

Luân xa thứ năm tương thích với thân và cành. Người đứng đầu Thiên Can sánh vai với Trần Nhánh Địa, người đã tạm biệt ở vòng thứ tư. Nó tạo thành Jiachen, và sau đó khớp theo trình tự: Yisi, Bingwu, Dingwei, Wushen, Jiyou, Gengxu, Xinhai, Renzi, Guichou. Đây là Vô Gia. Các nhánh trần gian còn lại Âm và Mao đều trống rỗng nên được gọi là: Jia Chen, Xun Zhong, Yin và Mao Kong. (Xem Hình 18)

Vòng thứ sáu của thân và cành hợp nhau. Thiên can đầu tiên sánh ngang với Yin, người tạm biệt ở vòng thứ năm. Jiayin được hình thành và sau đó được ghép theo trình tự: Yimao, Bingchen, Dingsi, Wuwu, Jiwei, Gengshen, Xinyou, Renxu và Guihai. Đây là Lục Gia, rời khỏi Địa Chi và Châu Phượng Không, nên gọi là: Giả Âm Tầm Trung Tử và Châu Không. (Xem Hình 19)

Lúc này, mười thiên can và mười hai nhánh trần gian đã sáu lần kết hợp lại, tạo thành cái gọi là Lục Thập Hoa. Mỗi bộ giáp còn lại hai nhánh đất nên được gọi là Liujia Xunkong. Ở Trung Quốc cổ đại, khoảng thời gian sáu mươi năm được sử dụng để ghi đi ghi lại năm, tháng, ngày và thời gian. Qimen Dunjia kết hợp sáu mươi bộ giáp này vào mô hình không-thời gian của Jiugongge. để mô phỏng dòng chảy tự nhiên của thời gian.

Theo nghiên cứu của ông Lu Yang, giáo sư Khoa Thiên văn học Cổ đại tại Đại học Nam Kinh, mô hình đếm sáu mươi năm vào lưới Qimen Nine Palaces hóa ra là một loại lịch rất cổ xưa. Phương pháp dự đoán của Kỳ Môn Đôn Giáp chỉ là sử dụng lịch cổ. Nó không hề vô lý mà còn có cơ sở thiên văn.

Thập Thiên Canh không chỉ là biểu tượng đo thời gian mà còn là biểu tượng ba chiều. Theo quan điểm triết học về âm dương và ngũ hành, người xưa cũng gán những thuộc tính khác nhau của âm dương và ngũ hành cho thập thiên can.

Đó là: A, B, E, Geng, Ren tức là các số lẻ một, ba, năm, bảy, chín đều thuộc Dương. B, Ding, Ji, Xin, Gui là các số chẵn hai, bốn, sáu, tám, mười thuộc Âm, đồng thời mang thuộc tính của ngũ hành: A, B, Phương Đông. mộc, A là mộc Dương, B là mộc âm B, D là hỏa phương Nam, C; Đó là lửa dương, Đinh là lửa âm; Geng và Xin là kim loại phương Tây, Geng là kim loại dương, Xin là kim loại âm; Nhân và Gui là nước phương bắc, Nhân là nước dương, và Gui là nước âm; đất, Ngô là đất Dương, Kỷ là đất Âm.

Vì thập thiên can có thuộc tính âm dương và ngũ hành nên chúng đương nhiên có mối quan hệ điều hòa với nhau như sinh, kiềm chế, kết hợp, đối kháng. Mối quan hệ tương sinh và tương khắc đương nhiên là mối quan hệ giữa nước sinh mộc, mộc sinh lửa, lửa sinh thổ, đất sinh kim loại, kim sinh nước và nước khắc lửa, lửa khắc kim, kim khắc mộc, gỗ khắc thổ và đất. vượt qua nước, và sự kết hợp của chúng cũng là âm và dương. Sự kết hợp và đối lập cũng là dương và dương và âm và âm. Đây là nó:

A, Ji kết hợp, Yang Wood A, Yin Earth Ji kết hợp, người xưa gọi đó là sự kết hợp của Zhongzheng; B, Geng kết hợp, Yin Wood Yi và Yang Metal Geng kết hợp, người xưa gọi đó là sự kết hợp của lòng nhân từ B, Xin kết hợp, Dương Hỏa B và Yinjinxin Sự kết hợp giữa Định và Nhâm, người xưa gọi là sự kết hợp giữa Định và Nhân, sự kết hợp giữa Âm Hỏa Định và Dương Thủy Nhân, được người xưa gọi là sự kết hợp dâm đãng; , sự kết hợp giữa Yang Earth Wu và Yin Shui Gui được người xưa gọi là sự kết hợp của sự tàn nhẫn.

A và Geng xung đột với nhau, (Yang Metal Geng khắc phục Yang Wood A, và hai người ở thế đối lập), B và Xin xung đột với nhau (Yin Metal và Xin vượt qua Yin Wood B, và cả hai ở vị trí đối lập nhau), B và Nhân xung đột (Dương Thủy (Nhẫn) khắc Dương và Hỏa (Bing), và cả hai ở vị trí đối lập), Đinh và Gui xung đột (Âm Thủy (Gui) khắc Âm Hỏa (Ding) và cả hai ở vị trí đối diện nhau) (xem Hình 20).

(ba)Hai mươi bốn tiết khí

Cuối cùng, nội dung thời gian chứa trong lưới Qimen Jiugong không chỉ bao gồm các thiên can và các nhánh trần gian mà còn bao gồm 24 tiết khí. Hai mươi bốn tiết khí được xác định dựa trên việc trái đất quay quanh mặt trời một vòng, tức là một năm chí tuyến được chia thành hai mươi bốn giai đoạn. Đây thực chất là lịch Gregory, dựa trên ánh nắng mặt trời trên trái đất vào ngày đông chí, mặt trời chiếu sáng ở bán cầu bắc trong thời gian ngắn nhất, tức là thời gian ban ngày ngắn nhất và thời gian ban đêm là thời gian ngắn nhất. dài nhất vào ngày hạ chí, mặt trời chiếu sáng ở Bắc bán cầu lâu nhất, tức là ngày dài nhất và đêm ngắn nhất. Bắt đầu từ ngày đông chí, ngày dài hơn từng ngày cho đến khi xuân phân, khi ngày và đêm chia đều, và đến ngày hạ chí, số giờ ban ngày dài nhất. Vì ánh nắng mặt trời ngày càng tăng và ngày ngày càng dài, tức là năng lượng dương ngày càng dài và năng lượng âm dần biến mất, vì vậy Qimen Dunjia sử dụng Yang Dunjia trong nửa năm. Ngược lại, bắt đầu từ hạ chí, ngày ngày càng ngắn lại, cho đến thu phân, ngày và đêm chia đều, vào đông chí, ban ngày ngắn nhất và ban đêm dài nhất. Vì ánh nắng ngày càng giảm và đêm ngày càng tăng, tức là năng lượng âm ngày càng dài và năng lượng dương dần biến mất, vì vậy Qimen Dunjia sử dụng Yin Dunjia trong sáu tháng này.

Còn có một đặc điểm lớn nhất nữa, theo âm lịch, mối quan hệ tương ứng giữa các tiết dương trong tháng, năm và tám cung của Kỳ Môn không bằng nhau, tức là cung thứ nhất, cung thứ ba, cung thứ bảy và cung thứ chín tương ứng với hai cung. các thuật ngữ mặt trời tương ứng, trong khi các cung điện thứ hai, thứ tư và thứ sáu tương ứng với hai thuật ngữ mặt trời tương ứng. Các cung điện tám và bốn chiều tương ứng với bốn thuật ngữ mặt trời (xem Hình 11). Tuy nhiên, trong Lưới Cửu Môn Kỳ Môn, hai mươi bốn Khí được chia đều thành tám cung, tức là trung bình một cung tương ứng với ba tiết khí. (Xem Hình 21)

Sau khi chia 24 tiết khí vào nhà thứ tám, các tiết khí ban đầu tương ứng với 12 tháng nhánh trái đất bị sai lệch. Tức là hai tiết Đại Tuyết và Đông Chí tương ứng với tháng Tử (tháng 11) lần lượt nằm giữa Lục cung và Đệ nhất cung; hai tiết Tiêu Hán và Đại Hán tương ứng với tháng Chu (tháng 12) đều ở cung thứ nhất. , không phải ở cung thứ nhất mà ở cung thứ tám; hai tiết xuân mưa tương ứng với tháng Âm (tháng giêng) vẫn ở cung thứ tám. Hai tiết Kinh Triết và Xuân phân tương ứng với tháng Mao (tháng 2) nằm giữa Bát cung và Tam cung; hai tiết Thanh minh và Ngũ vũ tương ứng với tháng Trần (tháng 3) không có trong Tứ cung. , nhưng đã được đề cập ở Cung thứ ba; hai tiết đầu Hạ và Tiểu Mãn tương ứng với tháng Tứ (tháng 4) vẫn ở cung thứ tư; cung thứ tư và thứ chín, và hai tiết khí của tháng Ngô (tháng sáu) tương ứng với Xiaoshu Hai tiết khí Đại Nhiệt và Đại Nhiệt không có ở Nhị cung mà được đề cập trong Cửu cung; hai tiết khí Bạch Lộ và Thu phân tương ứng với tháng Xu (tháng 8) nằm ở giữa cung thứ hai và cung thứ bảy; hai tiết khí lạnh sương và sương rơi tương ứng với tháng Xu (tháng 9) không còn nữa. cung thứ sáu nhưng được đề cập trong cung thứ bảy;

Bằng cách này, các nhánh trần gian Zi, Wu, Mao và You lần lượt đứng trên hai cung điện Chen, Xu, Chou và Wei mỗi người được di chuyển về phía trước bởi một cung điện. Chỉ có Yin, Shen, Si và Hai vẫn ở trong. cung điện ban đầu của họ. Do hiện tượng sai lệch này (tức là sự lệch tương ứng về thời gian và không gian), cộng với 30 ngày của tháng lớn và 29 ngày của tháng nhỏ âm lịch, thường có những tháng nhuận nên khó có thể thực hiện được. tương ứng với các tiết khí vào ngày đầu tiên của mỗi tháng, vì vậy Kỹ thuật Qimen Dunjia Giống như tứ trụ, nó cũng dựa trên các tiết khí.lễ hội mùa xuânChỉ là bắt đầu một năm mới. Từ Tết đến tháng mưa là tháng Âm, từ tết Tịnh Triết đến xuân phân là tháng Mậu.lễ hội thanh minhĐó là tháng Chen từ Lễ hội Mưa Ngũ cốc đến Lễ hội Xiaoman. Đó là tháng Si từ Hạ chí đến Hạ chí. Đó là tháng Trưa từ Lễ hội Xiaoshu đến Đại Nhiệt. Từ lễ hội mùa thu đến lễ hội mùa thu là tháng Xu, từ lễ hội mùa đông đến tuyết rơi nhẹ là tháng Hải, và từ lễ hội tuyết rơi đến ngày đông chí. tháng Tử. Thay vì lấy ngày mùng 1 âm lịch làm ngày đầu tháng.

Ngày nay, không chỉ trên thế giới mà cả ở Trung Quốc, thời gian đều được ghi theo dương lịch (còn gọi là dương lịch). Với quá trình hội nhập của thế giới, hầu hết mọi người chỉ biết đến thời gian dương lịch mà không nhớ. thời gian theo âm lịch. Vì vậy, khi sử dụng Qimen Dunjia, chúng ta cũng nên Chủ yếu dựa trên lịch Gregory. Sự tương ứng giữa thời gian dương lịch và 24 tiết khí là tương đối ổn định. Nói chung, sự sai lệch chỉ trong khoảng một hoặc hai ngày. Ví dụ, ngày đông chí thường là ngày 21 hoặc 22 tháng 12 dương lịch. Hạ chí thường là ngày 21 tháng 6 nếu không phải là ngày 21 tháng 6. Người ta nói rằng trong nửa đầu năm là ngày 21 tháng 6 và vào nửa cuối năm. là ngày 23 tháng 8 hoặc ngày 2 âm lịch được ấn định mỗi tháng, chênh lệch nhiều nhất là một hoặc hai ngày. Những ngày tương ứng giữa 24 tiết khí và thời gian theo lịch Gregory được thể hiện trong Hình 22.

Vì 24 tiết khí được chia đều cho tám cung, và sự tương ứng giữa 24 tiết khí và thời gian dương lịch tương đối ổn định, nên khi Kỳ Môn Đôn Gia xác định ngày đến hạn, cần tập trung vào các tiết khí và tính theo thời gian dương lịch sao cho chính xác. Tỷ lệ tương đối cao. Ví dụ, ví dụ ở trang 331-334 của cuốn sách "Thần" là Du Xin đang làm bài kiểm tra giấy phép y tế ở Hoa Kỳ để xác định thời điểm nhận được thông báo nhập học vì cung điện thứ 4 của Sunda trống rỗng. và ngày đối lập là những ngày tương ứng, Xu. Ngược với tháng Chín nên là tháng Xu. Theo lịch Gregory năm 1997, ngày 2 tháng 10 là ngày đầu tiên của tháng 9 âm lịch. Tuy nhiên, đến ngày 8 tháng 10 âm lịch mới có Tết Sương Lạnh. sẽ không nhận được thông báo nhập học cho đến ngày 7 tháng 10. Kết quả là tôi đã nhận được thông báo vào ngày 9 tháng 10. Bằng cách này, ngày dự sinh thực tế chỉ chênh một hoặc hai ngày so với ngày dự sinh dự kiến. Nếu tính theo tháng 9 âm lịch thì ngày dự sinh sẽ được nhận sau ngày 2/10 dương lịch. . Sự chênh lệch giữa ngày đáo hạn thực tế và ngày đáo hạn thực tế là 7 ngày, đây là một sai sót lớn.