“Kinh Thanh Năng” và “Lời nói đầu Thanh Năng”

Thông qua việc nghiên cứu các chương trước, những học viên nghiêm túc nên nắm vững những điều cốt yếu của Phong Thủy Huyền Không. Bài viết này chủ yếu giải thích nguyên tắc ứng dụng và một số phương pháp áp dụng cụ thể của Huyền Không bằng cách giải thích một số chiến thuật cổ xưa do các bậc hiền triết để lại. Hầu hết các cách giải và lập luận cho các công thức cổ xưa đều xuất phát từ các lý thuyết do Trường phái Trung Châu truyền lại, đồng thời tác giả cũng đưa ra một số điều kiện khác nhau và bổ sung thêm một số hiểu biết của riêng mình.

Bài viết này chủ yếu chú thích hai văn bản cổ là "Kinh Thanh Năng" và "Lời tựa Thanh Năng". Phần trước nói về Yili của Huyền Không, trong khi phần sau thảo luận về các phương pháp ứng dụng cụ thể dựa trên phần trước. Vì vậy, hai bài viết này là những cuốn sách phải đọc đối với những người bạn Yi của Xi Huyền Không.

Phần 1 “Kinh Thanh Năng”

cuộn lại

Trời cao và đất thấp, Dương lẻ và Âm chẵn. Một hoặc sáu người cùng một giáo phái, hai hoặc bảy người chung một con đường, ba mươi hoặc tám người là bạn bè, bốn hoặc chín người là bạn bè, năm mươi người cùng một con đường, họ cùng nhau tạo ra những điều kỳ lạ và thậm chí kỳ quặc, năm dấu hiệu được sinh ra, và xu hướng kết thúc.

Đây được cho là số lượng của bản đồ sông Tiên Thiên. Huyền Không sử dụng năm hành vi của bản đồ sông Tiên Thiên [năm dấu hiệu] và [năm dấu hiệu] chịu trách nhiệm cho bốn mùa, vì vậy hình ảnh là thời gian trên trời.

Tám thi thể được rải rộng rãi, con trai và mẹ được chia riêng. Trời đất định vị, núi sông thông thoáng, sấm gió loãng, nước lửa không tiếp xúc nhau. Năm người ở giữa lập cực và thống trị bốn phương. Chín ở một bên ở mặt sau, ba và bảy ở một bên, hai, tám, bốn và sáu, dọc và ngang.

Lời này ý tứ, ngày kia Cửu Cung ở Lạc Thư chính là Cửu Cung.năm mớiPan, Luoshu giống như tất cả các hướng.

Dương dùng để bổ sung cho âm, và âm dùng để chứa dương. Dương sinh ra âm, mềm sinh ra cứng. Đức Âm thúc đẩy sự may mắn, và đức Dương thúc đẩy sự thịnh vượng. Vì vậy, dương bắt nguồn từ âm, âm nuôi dưỡng dương, trời theo hình, đất tuân theo khí. Đây là bước khởi đầu của sự biến đổi.

Điểm mấu chốt của câu này nằm ở bốn đoạn [Dương sinh ra Âm, Âm nuôi Dương, trời thuận hình, đất thuận khí].

Dương là khí bẩm sinh và không có phẩm chất để phát hiện. Âm là một hình thể có được, có thể nhìn thấy được hình dạng đó, cũng có thể gắn vào năng lượng dương bẩm sinh. Vì thế mới có câu “trời thuận theo hình, đất thuận theo khí”. Đây là cách quan sát Khí dựa trên hình dạng.

Trong Huyền Không Tuyết là ứng dụng quan sát hình dạng của núi, thế nước và Thuật Đóng Long để phát hiện năng lượng của rồng qua miệng nước. Và [dương dùng để bổ sung âm, và âm dùng để chứa dương. Dương sinh ra âm, mềm sinh ra cứng] Điều này cũng đúng.

Nếu việc lựa chọn và bố trí địa điểm có thể kết hợp được với Khí bẩm sinh và thu được, âm dương bổ sung cho nhau thì vạn vật sẽ tồn tại. Vì vậy, người ta nói [Hua Shi]. [Hua Shi] là bản chất của Qi.

âm lượng trung bình

Có năm ngôi sao trên bầu trời và năm yếu tố trên trái đất. Sao trời có năng khiếu, núi sông an bài. Khí được hình thành trong trái đất và hình dạng của nó rất đẹp trên bầu trời. Quan sát tinh thần theo hình dạng để thiết lập kỷ luật của con người.

Khí tạo nên năm sao trên trời, ngũ hành trên đất và lan tỏa khắp núi sông. Vì vậy, các vì sao có Khí, núi sông cũng có Khí. Con người sống giữa trời và đất chỉ có thể đứng vững bằng cách quan sát Khí dựa vào hình dáng của chúng. Họ lập nên kinh đô, thị trấn, thành phố, làng mạc, nhà cửa, nhà cửa và lăng mộ. . Vì vậy, việc nghiên cứu Huyền Không dựa vào các ngôi sao (tên như Wuqu, Pojun, v.v.) để tương ứng với bầu trời, núi sông tương ứng với trái đất, và các môn học của con người cũng được thiết lập theo đó.

Ziwei Tianji, người cai trị Thái Ất, thống trị bốn phương và cai trị từ phía nam. Cung điện phía đông Tianshi, Shaowei Xiye. Thái Vi Nam Uyên, chiếu sáng bốn cực. Bốn và bảy là sợi dọc, và năm đức là sợi ngang, gánh đỡ trời đất và dẫn dắt trời đất. Bảy vị hồng y chính trị có đầu và cuối lưu hành.

Đoạn này nói rằng do tác dụng của khí mà các hiện tượng thiên thể thay đổi và các ngôi sao cũng thay đổi hàng năm.

Ngôi sao có bốn bức tường, sắp xếp theo mọi hướng. Nó được bao bọc bởi Tianshi Yuan ở phía đông, Shaowei Yuan ở phía tây, Taiwei Yuan ở phía nam và Ziwei Yuan ở phía bắc. Tử Vi quay mặt về hướng Nam nên là voi của vua.

[Bốn bảy là Kinh] Tức là có hai mươi tám chòm sao. Hai mươi tám chòm sao là bảy chòm sao rồng xanh ở phía đông, bảy chòm sao chim đỏ ở phía nam, bảy chòm sao. chòm sao chim đỏ ở phía nam, bảy chòm sao bạch hổ ở phía tây. Cui Lou bụng đầy Pleiades và miệng đầy nhân sâm; Cô gái đấu bò đang gặp nguy hiểm.

Năm sao có [năm đức]. Mộc là năm sao, phương đông, mùa xuân trật tự, đức là nhân từ; lửa là ứng hỏa, phương nam, mùa hạ trật tự, đức là lễ; đất là trấn tinh, trung tâm, bốn mùa, đức là tín; , phương tây, thu trật tự, đức là chính nghĩa ; Nước là sao, phương bắc, mùa đông, đức là trí tuệ.

[Qi Zheng] Mặt trời, mặt trăng và năm ngôi sao. Dòng khí hoàn toàn không có hình ảnh nên chuyển động của năm sao, chuyển động của bốn bức tường và sự quay của 28 chòm sao được dùng để quan sát khí. Vì thế, năm tháng thay đổi sẽ có nỗi buồn lớn cho ngũ hành, ngũ đức. (Nhưng bản chất của nó là sự thay đổi của dòng khí khiến các hiện tượng thiên thể thay đổi. Điều này phải được hiểu)

Đạo đức của trái đất được tải lên và ánh sáng của bầu trời chiếu xuống. Âm dùng dương để đáp lại, dương dùng âm để đáp lại. Khi âm và dương gặp nhau, hạnh phúc và thịnh vượng sẽ kéo dài mãi mãi. Âm dương nhân lên, trách từ gót chân mà ra.

Tác giả chú thích đoạn này cho rằng điều đó có nghĩa là bản chất và sự nuôi dưỡng cần phải hợp tác với nhau. Sự kết hợp của trời và đất, tức là âm dương tương ứng, có thể dẫn đến hạnh phúc, thịnh vượng và trường thọ. Nếu trời đất không hợp tác trước sau thì sẽ [âm dương nhân lên] và điều khó tránh khỏi [trách sẽ đổ vào gót chân]. Trong câu này, phương pháp bẩm sinh đề cập đến phương pháp quan sát khí dựa trên hình dạng, đề cập đến Phương pháp hình dạng Huyền Không và Pailong Jue, và phương pháp tiếp thu đề cập đến việc hình thành một ngôi sao.

Trời đến đâu đất cũng hưng thịnh. Hình dạng ngăn chặn Khí và động vật, và mọi thứ đều biến thành sự sống. Đáp lại cảm giác đó, ma quỷ và con người sẽ được ban phước. Vì vậy, trời có hình, đất có hình, phần trên và phần dưới phải nối liền nhau mới thành một chỉnh thể. Đây được gọi là máy biến đổi.

[Trời giáng, đất hưng] đồng nghĩa với đoạn trước [đất đức thăng, trời quang giáng].

[Hình dừng Khí và tích lũy] Câu này giải thích cách sử dụng phương pháp Hình Huyền Không, không thể nhìn thấy Khí, nhưng có thể nhìn thấy dựa trên hình dạng. Vì vậy, người ta có thể quan sát sự chuyển động, tĩnh lặng, chuyển động và tĩnh lặng của khí dựa trên sự thăng trầm của địa hình và cảm xúc của các tuyến đường thủy. Thật tốt lành nếu ngôi nhà đã tích lũy Khí bẩm sinh, nếu không tích trữ Khí thì ngày mốt có thể điều hòa Khí nhưng sẽ không thể duy trì lâu dài. Điều này có nghĩa là để xây được một ngôi nhà, bạn phải có Khí bẩm sinh. Người tu Huyền Không phải hiểu rõ tầm quan trọng của hình thức và phương pháp.

[Đáp lại cảm giác của khí] Câu này dựa trên câu trên, nói rằng người sống trong một ngôi nhà chịu ảnh hưởng bởi sự sinh trưởng, suy tàn và chết của khí. Nếu bạn biết sự sống chết của khí thì bạn sẽ biết điều đó. mỗi người đều có những điều tốt và điều xấu khác nhau.

Vì vậy, khi chọn một nơi thì phải có được Khí bẩm sinh, và khi thiết lập một phương hướng thì phải có được Khí có được. Đây là nguyên tắc [phần trên và phần dưới phải được kết nối để tạo thành một chỉnh thể]. [Hua Ji] ám chỉ hình ảnh của Khí.

Tập tiếp theo

Kinh nói: Vô Kỵ là Thái Cực. Lý trí ở trong khí và khí được chứa đựng trong hình thức. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao đang mọc lên mạnh mẽ. Núi, sông và thảm thực vật mềm mại và cô đặc. Dùng dương để thịnh vượng và dùng âm để đạt được thành công.

[Wuji] là bản chất của vạn vật. Khi nó hoạt động, nó xuất hiện dưới dạng hai khí Âm và Dương, cũng là Thái Cực Quyền. Hai khí âm và dương phải được hỗ trợ để hoạt động, vì vậy lý thuyết trong bài chỉ chứa đựng khí, còn khí thì hạn chế về hình thức. Sự giam cầm có nghĩa là sự tồn tại.

Khí có Âm và Dương, Âm mềm và Dương mạnh. Vì vậy, mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao được coi là năng lượng dương. Núi, sông và thảm thực vật đều là Âm Khí.

[Thêm Dương để thịnh vượng, sử dụng Âm để đạt được thành công] Đây là bí quyết sắp xếp rồng. Thứ mà Pailong đại diện là khí bẩm sinh, tức là tinh hoa của một trái đất và một hang động. Vì vậy, mười hai cung điện tương ứng với cung hoàng đạo, và mỗi cung điện đều phải có một âm dương tương ứng với nhau. cặp đôi thực sự. Đây là [Zi Yang] Chang có nghĩa là sử dụng Yin để đạt được thành công.

Đức dương có hình, đức âm có vị. Trái đất có bốn tiềm năng và Khí đến từ mọi hướng. Khí bên ngoài di chuyển cơ thể, trong khi Khí bên trong ngăn cản sự phát triển của nó. Nếu nó cưỡi gió, nó sẽ phân tán; nếu nó bị nước bao bọc, nó sẽ dừng lại.

[Yang De Cheng Xiang] Cheng Xiang được tiết lộ. [Định vị của Yin De] Vị trí không thể biết được trong nháy mắt. Vì vậy, quan sát hình dáng của núi, sông, thảm thực vật và quan sát sự vận động tĩnh lặng của Khí, đây là phương pháp Huyền Không Hình. Định vị là làm thế nào để khai thác sinh lực và tránh năng lượng yếu. Đây là việc Huyền Không điều tiết năng lượng.

[Đất có bốn thế] Tứ thế gọi là rồng, tức là dương vào thì dương ra, âm vào thì âm ra, dương vào thì âm ra, âm vào thì dương ra.

Dương vào và Dương đi ra: Lailong là Dương, hướng huyệt là Dương.

Âm vào và Âm ra: Lailong là Âm, hướng huyệt là Âm.

Dương vào và Âm ra: Lailong là Dương, hướng huyệt là Âm.

Âm vào và Dương ra: Lailong là Âm, hướng huyệt là Dương.

Vì vậy, hai mươi bốn ngọn núi tạo thành bốn mươi tám vòng. Sự hòa hợp của âm dương tạo thành một cặp đôi thực sự, nhưng trong đó còn ẩn chứa một ý nghĩa khác.

[Khí đến từ mọi hướng] là Bát Quái Cung, tức là bốn hướng thẳng đứng là đông nam, tây bắc, đông nam và bốn góc là đông nam, đông bắc, tây nam và tây bắc. Năng lượng theo mọi hướng thay đổi theo thời gian, sự tăng trưởng và suy giảm của nó có thể thay đổi bất cứ lúc nào.

[Chuyển động hình dạng khí bên ngoài] là Phương pháp hình dạng Huyền Không. Quan sát nhiều lần sự chuyển động, tĩnh lặng, chuyển động và tĩnh lặng của Khí từ núi, sông, cỏ và cây cối. Khi Khí dừng lại, nó được gọi là Thu khí. [Nội khí ngăn chặn thế hệ] Nó nói về cách ngôi nhà có thể hấp thụ khí thịnh vượng, và ngôi nhà phải chứa khí thịnh vượng và phong ấn khí suy tàn. Đây là cách sử dụng Huyền Không.

[Cưỡi gió thì phân tán, bị nước bao bọc thì dừng lại.] Câu này nói rõ rằng nước có thể dò khí. Khí không thể tự mình di chuyển, nó di chuyển theo nước. Nơi hai dòng nước gặp nhau là nơi Khí tập hợp. Vì vậy, Pailong Jue dùng miệng nước để phát hiện con rồng đang tới.

Vì vậy, hãy tuân theo năm điềm, sử dụng bát quái, bố trí sáu bộ giáp, che tám cửa, phát huy năm vận may, xác định sáu khí, làm sáng tỏ đức tính của trái đất và thiết lập con đường của con người. nguyên bản và sự kết thúc đang bắt đầu. Điều này được gọi là chuyển đổi.

Tuân theo khí của ngũ hành là tuân theo ngũ hành.

Sử dụng tin đồn có được để xác định chín cung điện, tức là [sử dụng Bát đồ].

[Pai Liujia] được dùng để xác định vận mệnh của nhà Nguyên, chẳng hạn như năm Jiazi năm 147, năm Jiashen năm 258, năm Jiaxu năm 369, v.v.

[Xây Bát Môn] có nghĩa là đặt các ngôi sao trong Bát cung để phán đoán năng lượng sống, thịnh vượng, suy tàn và cái chết, vàKỳ Môn Đôn GiaKhông có gì để làm.

[Thúc đẩy Ngũ Phúc] Đánh giá năm theo Ngũ Phúc.

[Xác định sáu khí] luân phiên để xác định các mùa. Vì vậy, thời gian và không gian đều được phán xét.

Trường phái Trung Châu Huyền Không sử dụng [chín sao để thay thế] để chọn ngày phù hợp với năm, núi, hướng, may mắn và các ngôi sao khác trong biểu đồ, có liên quan đến ngũ vận và lục khí.

Tập này nói về chức năng của Khí, được gọi là [chuyển hóa], và chức năng của nó sẽ trở thành như thế nào.

Ghi chú cho Phần 2 "Lời tựa cho Thanh Nam"

Dương Công nhìn nam nữ lúc về già, trên đời tất cả sách đều có cặp khác nhau.

[Nam và nữ] chỉ công năng thu được của âm dương, là sự khác biệt giữa [nam và nữ] và âm dương bẩm sinh. [Yang] đề cập đến phía mà âm và dương phối hợp với nhau để tạo ra sự thịnh vượng. Cũng giống như bảy điều may mắn, bảy màu đỏ và tám màu trắng là năng lượng của sự thịnh vượng. [Cũ] Âm Dương có chức năng ở bên hoại diệt. Giống như Bảy vận may, năm màu vàng và bốn màu xanh lá cây là năng lượng của sự suy tàn và cái chết. Vì vậy, Dương Công nhìn sự sinh tử của nam nữ dựa trên sự thịnh suy của âm dương. Điều này khác với những người đầu óc sáng suốt nhưng không biết điều hòa khí nên có câu “sách trên trời khác”.

Đầu tiên, kiểm tra xem rồng vàng có di chuyển hay không, sau đó kiểm tra huyết thống để xác định rồng.

[Rồng vàng] là Khí thuần Dương. Điều này có nghĩa là khi chọn địa điểm, bạn phải có được Khí thuần Dương một cách bẩm sinh. Đây là phương pháp quan sát Khí dựa trên hình dạng của nó, quan sát các điều kiện của núi và nước. quan sát sự chuyển động và tĩnh lặng của Khí. Đoạn này đúng ngữ pháp.

[Kiểm tra huyết thống để xác định rồng đến] Khi chọn nhà để dựng mộ, trước tiên bạn phải đánh giá cảm xúc và sự tàn nhẫn của núi, hình dạng và tiềm năng nước từ hình dạng và phương pháp, sau đó kiểm tra thêm xem rồng có tốt hay không vận rủi dựa trên huyết thống. Đây là chiến thuật sắp xếp rồng.

Hiền nhân Jiang Dahong nói: "Nếu bạn biết máu đến từ đâu, bạn có thể xác định được rồng đến từ đâu. Bí mật phân biệt nam nữ của Yang Gong này không phải là kiểu chết của cây gậy và bước đi ngược của thế giới." Tự chú giải, chúng ta có thể thấy bí quyết này không hề đề cập đến phương pháp tìm rồng.

[Kiểm tra máu] [Nhận biết rồng sắp tới] thực ra là dùng miệng nước để phát hiện rồng sắp tới. Vì vậy, Jiang nói: “Nếu biết máu từ đâu đến thì có thể xác định được rồng đến từ đâu”. Bởi vì rồng là năng lượng bẩm sinh không thể phát hiện được mà phải thể hiện qua hình tướng. Vì vậy, tập đầu tiên của “Qing Nang Jing” nói rằng “trời thuận theo hình, đất thuận theo khí”. "Lời nói đầu của Qing Nang" dựa trên lý thuyết Yi của "Kinh Qing Nang".

Rồng chia làm hai mảnh âm dương, nước chia làm ba phần.

[Hai mảnh] Tức là một mảnh âm và một mảnh dương không thể kiểm tra được mà phải quan sát nó thông qua hình dạng của âm. Nếu âm ở đây thì dương phải ở đó. Vì thế, bên kia miệng nước chính là rồng sắp đến. Vì vậy, người ta nói rằng [Âm và Dương được lấy đi]. Âm và dương có nghĩa là “tương đối”.

Câu sau trực tiếp nói rằng nên tìm thấy con rồng ở miệng nước có ba mũi nhọn. Trong thành có ba, bốn, năm ngã ba.

Con rồng từ phía nam sông Dương Tử đến nhìn về phía bắc sông Dương Tử, con rồng từ phía nam sông Dương Tử đến nhìn về phía đông sông Dương Tử.

Một lần nữa, người ta nói rằng phía đối diện của nước là núi, nên các mạch khí ở cửa nước phía nam sông Dương Tử phải nối với phía bắc của sông đối diện, và các mạch khí ở nước. cửa sông Giang Tây phải nối với phía đông sông đối diện.

Vì vậy, hiền nhân Bu Heluo, hai con sông Chanjian và Huasong.

Nhìn dòng suối chảy so sánh âm dương, tiên đoán năm tháng và thế giới trong cung.

Người xưa nói rằng khi chọn địa điểm để xây nhà, xây lăng mộ, thậm chí là kinh đô, họ quan sát sự giao nhau của hai dòng nước, do đó có câu nói “quan sát dòng chảy trong mối quan hệ âm dương của nó”.

Jingchun của triều đại Jin đã truyền lại kỹ thuật này và cách giải thích kinh điển và nguyên tắc của ông đến từ Yuan Kong.

Suzaku tràn đầy năng lượng và anh ấy nói từng điều một để giải tỏa sự thiếu hiểu biết.

[Jingchun] ám chỉ Quách Phổ. Tương truyền Huyền Không Thụ đời Tấn được truyền lại cho Quách Phổ. Sau này anh ấy đã hiểu được ý chính của nó.

[Nguồn gốc của Zhuque] Người ta nói rằng vào thời cổ đại, những ngôi nhà hướng về phía nam và rất đắt tiền. Vì vậy, khi xây một ngôi nhà thì phải thịnh vượng mới có thể gọi là đắt giá.

Tuy nhiên, theo lời dạy của Trường phái Trung Châu, An Hưng có trạng thái hưng thịnh và suy tàn, còn Pailong cũng có trạng thái hưng thịnh và suy tàn. Tuy nhiên, sự hưng thịnh và suy tàn của Pailong khác với Jiuxing. Theo Trung Châu Tông, đó là dựa vào ba quẻ của cha mẹ. Đối với may mắn thứ bảy, bạn có thể lấy Rồng Sói Tham Lam, Rồng Văn Khúc và Rồng Pojun mà không bị tổn thất gì. Tuy nhiên, Wu Qu và You Bi Long có thể sẽ không được may mắn nếu sử dụng nó. Tuy nhiên, khi sử dụng phải xem xét hình dáng ngôi nhà có phù hợp với rồng hay không. Nếu không phù hợp thì dù không suy sụp cũng sẽ có những biện pháp đối phó không tốt.

Một kiếp là hai, hai sinh ba, ba là cửa ngõ của vạn vật.

Núi chịu trách nhiệm về núi và sông chịu trách nhiệm về nước.

Nghĩa là xếp hàng trước rồng thì nhìn về đầu, nhìn về đầu thì ngồi trên núi.

[Núi] là dương nên ám chỉ sự sắp xếp bẩm sinh của rồng, còn [nước] là âm nên ám chỉ các vì sao trong tương lai. bẩm sinh và đắc được, âm và dương khác nhau.

Hiểu được nguyên lý huyền bí của âm dương, biết được sự suy tàn và hưng thịnh, sự sống và cái chết của chúng.

Không quan trọng là ngồi trên núi hay từ sông đến, nhưng không thành vấn đề khi nói đến năng lượng của cái chết.

[Lai Shui] và [Ngồi trên núi], cái trước ám chỉ hàng rồng bẩm sinh, cái sau ám chỉ hậu Thiên An Tinh. Ở Huyền Không, núi và nước là một cặp, ngồi trên núi và nước là một cặp. Điều này không thể được biết, và sự khác biệt phải được hiểu.

Trong quá trình sử dụng Pailong bẩm sinh và thu được Thiên An Tinh, chúng ta nên tránh khí thịnh vượng, để khí thịnh vượng có thể chảy ra. Do đó, [khí chết không nên bị lấy đi]. Đây là nguyên tắc quan trọng nhất trong Huyền Không Tuyết.

Mười hai nhánh của la bàn là bẩm sinh, thân và kích thước được sử dụng vào ngày mốt.

Tám thân bốn chiều là nhánh phụ, con trai, mẹ chồng, con rể và cháu trai đều giống nhau.

Cách sử dụng la bàn phi ngôn ngữ này. [Mười hai nhánh của la bàn bẩm sinh] có nghĩa là sắp xếp rồng một cách bẩm sinh; [dùng thân và kích thước ngày mốt] là phương pháp sửa sao. [Con, mẹ, cháu, cháu đều cùng nhau cố gắng] Ý nghĩa này cũng giống như [Một kiếp, hai, hai, ba].

Hai mươi bốn ngọn núi được chia thành ưu và nhược điểm, tạo thành tổng cộng bốn mươi tám vòng.

Ngũ hành được phân chia ở đây nhưng tổ tiên đều đến từ Âm và Dương.

Có mười hai cung điện ở Pailong, mỗi cung điện có hai ngọn núi và tổng cộng có hai mươi bốn ngọn núi. Hai ngọn núi trong mỗi cung điện có âm dương khác nhau nên tạo thành bốn mươi tám trò chơi. Các bậc thầy cư sĩ không biết thủ thuật này và đã đoán mò.

Câu sau tập trung vào việc chèo rồng [ngũ hành]. Trong số các loài rồng, Tham Lam Long tượng trưng cho gỗ, Jumen Dragon tượng trưng cho đất, Lữ Tồn Long tượng trưng cho gỗ, Văn Khúc Long tượng trưng cho nước, Lian Zhen Dragon tượng trưng cho lửa, Wuqu Dragon tượng trưng cho vàng, Pojun Dragon tượng trưng cho vàng và Zuo Fu Dragon là Trái đất, con rồng bên phải là Trái đất. Pailong là cơ thể, Hầu Tiananxing là công năng, cơ thể và ngũ hành là khác nhau và không thể nhầm lẫn.

Dương di chuyển từ bên trái và Âm di chuyển từ bên phải.

Nếu có người biết âm dương thì lo gì đất không gặp nhau.

[Dương từ bên trái] và [Âm từ rồng bên phải] có nghĩa là sự sắp xếp bẩm sinh của rồng với âm dương ngược chiều khác với cách sắp xếp của các ngôi sao thu được, âm sẽ quay theo chiều kim đồng hồ và dương sẽ quay ngược chiều kim đồng hồ. . Nếu không biết bí mật, thật sự rất khó đoán được đạo lý này. Người xưa coi phương pháp này là bí quyết lớn nên nói: “Nếu có người biết Âm Dương thì lo gì đất không gặp nhau”.

Dương của núi, dương của nước chảy, cứ khăng khăng lý thuyết này là vô lý.

Âm núi là âm, nước là âm, tiếng cười, giết chóc, hình thức đều là bình thường.

Nếu tìm ra được sự thật thì chúng ta có thể sử dụng được sự thống nhất ban đầu.

Âm dương gặp nhau khó xử, một núi một sông chưa đủ.

Thầy tại gia dạy pháp môn thanh tịnh âm dương, xin nước dương long dương thành dương, nhưng thật sự họ không biết phương pháp thanh tịnh âm dương là gì.

[Âm dương gặp nhau] có nghĩa là hàng rồng bẩm sinh phải trùng với Anxing thu được nên gọi là [Âm dương gặp nhau], cũng giống như [Âm dương gặp nhau] trong Kinh Thanh Nam.

Hai mươi bốn ngọn núi mọc thành từng đôi hiếm có thầy nào hiểu được ý nghĩa này.

Năm yếu tố được phân phối hai mươi bốn. Làm sao thầy thời gian có thể ghi lại được những bí mật?

[Shuangshuangqi] tương truyền mười hai cung điện có rồng xếp thành hàng, mỗi cung điện có hai ngọn núi nên gọi là [Shuangshuangqi]. Ngũ hành nêu trong câu khác với ngũ hành An Hành và Bạch Long.

Rồng thần trên núi không xuống nước, rồng thần dưới nước không lên núi.

Dùng cái này để đo núi sông, trong thời gian ngắn có thể đo được trăm dặm sông núi.

[Thần rồng trên núi sẽ không xuống nước] ám chỉ hàng rồng, và [thần rồng dưới nước sẽ không lên núi] ám chỉ Anxing trên bầu trời ngày mai. Nếu nắm vững việc sử dụng thiên nhiên và nuôi dưỡng thì không cần phải vượt qua ngàn núi sông đuổi núi truy rồng nên gọi là [nghìn dặm sông núi vang vọng].

Ngoài ra còn có một phương pháp thanh lọc âm dương, tám thước trước sau không được trộn lẫn.

Khi âm dương tiếp nhận một góc, khí sẽ hưng thịnh và không có hại gì.

[Phương pháp thanh lọc âm và thanh lọc dương] này có nghĩa là một quẻ trong mười hai cung rồng chỉ có thể được thanh lọc đến cung thứ sáu, chính là Ziyinchen, Wuchenxu. Nếu Yu Chou, Mao Si Hai và You không phải là sáu, một quẻ sẽ xuất hiện. Cái trước có thể vừa là quẻ vừa là đường, còn cái sau chỉ có thể tốt lành nếu không thể vừa là quẻ vừa là đường. Ngoài ra, có thể còn có những ý nghĩa sâu xa khác.

[Xianzhengshoulai] Người ta nói rằng theo hướng được chọn sau khi sắp xếp rồng, đầu là thẳng hoặc chéo. Đây chẳng qua là góc tương đối giữa đầu và rồng. Độ nghiêng này khác với độ nghiêng khi mở cửa.

Khi lên đến đỉnh núi, bạn cần biết rằng không cần phải bị ràng buộc bởi ba bốn nút thắt.

Chỉ cần long thần còn sống thịnh vượng thì âm dương khác với ở các huyệt đạo.

[Đến đỉnh núi] Khi xếp hàng đi lấy cửa thoát nước gần nhà nhất. Tuy nhiên, không nhất thiết phải như vậy. Bạn có thể xem Tam Dương và Lục Hiển để tìm hiểu. Cả Anxing và Pailong đều phù hợp cho sức khỏe và thịnh vượng. Nhưng âm dương của Pailong khác với âm dương của Anxing, nên người ta nói rằng [âm dương khác với âm dương ở huyệt đạo].

Sao trên trời như dệt sợi dây, nước gặp nhau.

Nước về thì phải gặp cổng thành nhưng cũng giống như bầy ngỗng giao tiếp với nhau trong hồ vậy.

Jiang Dahong chú thích lời giải thích này: "Điều này dựa trên kinh độ và vĩ độ của các hiện tượng thiên thể và sự giao nhau của nước và pháp luật. Các ngôi sao phân bố khắp bầu trời mà không có bảy trạng thái đan xen, thì con đường chính sẽ không được hoàn thành, bốn mùa sẽ không có trật tự, trong lòng đất không có nhánh nước chảy qua. Nếu ranh giới bị cắt đứt, khí của trái đất sẽ không được thu thập, và các huyệt đạo sẽ không có cơ sở.

Lúc này cho thấy điểm giao nhau của dòng chính và phụ chính là nơi thích hợp cho Lailong. Ranh giới khí là nước và dừng lại, nên nơi hai nước gặp nhau là nơi tích tụ khí nên đối phương có thể lợi dụng khí tức là rồng núi.

Và Sanchakou cũng là cổng thành, bạn có thể dùng cổng thành để lấy một tấm khác xem có dùng được không.

Giàu sang nghèo phụ thuộc vào thủy thần, nước là huyết mạch của gia tộc miền núi.

Núi tĩnh, nước động, ngày đêm cố định, chủ nhân nước giàu phú quý, người trong núi ít.

[Thần nước] chỉ vào nước, hướng về nước có thể lấy được tinh hoa của núi (Pailong), nên người ta nói rằng [nước là tinh huyết của gia tộc miền núi].

Huyền Không dựa vào thời gian bẩm sinh và không gian thu được, sự phát triển và thịnh vượng của không gian thay đổi theo thời gian. Rồng bẩm sinh là thể xác, và ngôi sao thu được là công năng. Có động và tĩnh là thân, có động là công dụng. Thân và chức năng được xác định bất cứ lúc nào nên ẩn dụ trong bài là [ngày và đêm].

Nước tốt tức là giàu có, tài lộc; nếu núi và rồng tốt thì người đó sẽ tốt lành. Nhưng ngày nay người ta rất coi trọng của cải và coi thường con cái. Bạn không biết nếu không có con thì sự giàu có sẽ như thế nào?

Trên đại lộ Càn Khôn Genxun, bốn vị đại thần đang xếp hàng bên trong.

Bạn phải dựa vào Ngũ Hành để biết được bí mật của trời đất.

Nước Càn Khôn, Gen và Xunda chảy mãi, thần may mắn sẽ là người đầu tiên trở nên giàu có.

[Qiankun Genxun được đặt tên là Yujie, và bốn vị thần được sắp xếp ở hàng bên trong] Điều này dựa trên bốn con rồng tích cực của Ziwu, Maoyou, v.v. Khi thiết lập bốn ngọn núi của Qiankun, Genxun, chúng phải được xếp hàng với bốn con rồng tốt lành ở bên trái và bên phải. Đây là ý nghĩa ban đầu của câu gốc.

Nhưng khi sắp xếp rồng, chúng ta cũng phải chú ý đến mối quan hệ giữa ngũ hành rồng và các sao may mắn. Nếu may mắn thứ bảy làm vỡ kim loại sẽ dẫn đến con rồng lương thiện thuộc về lửa. khắc phục kim loại nên sẽ mang lại sự giàu có. Nếu ngũ hành của con sói tham lam và rồng là mộc thì yếu tố may mắn thứ bảy là kim loại sẽ khắc phục được mộc và làm tổn hại đến Đinh. Tóm lại, nếu rồng đánh bại ngôi sao may mắn thì bạn sẽ mất của cải, còn nếu ngôi sao may mắn đánh bại được rồng thì bạn sẽ mất đi tài lộc. Lấy ví dụ này, có thể rút ra những ví dụ khác.

Hãy kiểm tra những ngôi mộ cũ của một gia đình chín trong số mười ngôi mộ nghèo.

Chỉ có nấm mộ mới có thể thịnh vượng, có thể vượt sông núi để đạt được hạnh phúc.

Chỉ có một trong mười ngôi mộ có thể mang lại may mắn, điều này liên quan đến việc chèo rồng. Điều này cũng đúng với những ngôi nhà trên cùng một con phố và cùng hướng về các thành phố ngày nay. Gia đình này làm ăn phát đạt nhưng những ngôi nhà lân cận lại khá khác biệt.

[Sông núi đến đi hòa hợp] tức là âm dương của trời đất tương ứng với nhau.

Tổ miếu vốn là yếu tố âm dương, khó được bốn mất sáu.

Tam tài sáu công tuy là mỹ diệu, nhưng được ba thiếu năm là sai lầm.

Vì một nhóm đang quấy nhiễu nước ngoài nên Ngũ Hành bị biên soạn lộn ngược.

Sự bất hạnh được truyền lại nhưng sự thật thì không rõ ràng, nên sự bất hạnh và phước lành là bừa bãi.

Đạo sĩ Vô Tâm nói: “Ngũ hành của tổ miếu là do hòa thượng Dịch Hành sáng tạo ra. Cái gọi là được ba mất năm, được bốn mất sáu là không hoàn hảo.” Vương quốc Goryeo xin Trung Quốc về Phong thủy nên có dòng biên soạn sách giả, tương truyền khi truyền ra nước ngoài thì trở thành cổ điển Trung Quốc (một dòng quấy nhiễu nước ngoài nên năm dòng bị đảo ngược và biên soạn. ). Nhưng không có cách nào để xác minh liệu điều đó có đúng hay không.