《象》曰：“包羞”，位不当也。

九四，有命，无咎，畴离祉。否过中矣，将济之时也。九四，以阳居阴，不极其刚，故其占为有命无咎，而畴类三阳，皆获其福也。命，谓天命。

《象》曰：“有命，无咎”，志行也。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。苞，与包同。古《易》作“包”。阳刚中正以居尊位，能休时之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之则吉。然又当戒惧如《系辞传》所云也。

《象》曰：大人之吉，位正当也。

上九，倾否。先否后喜。以阳刚居否极，能倾时之否者也。其占为先否后喜。

《象》曰：否终则倾，何可长也。

离下，乾上。

同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。离，亦三画卦之名。一阴丽于二阳之间，故其德为丽、为文明;其象为火、为日、为电。同人，与人同也。以离遇乾，火上同于天，六二得位得中，而上应九五，又卦唯一阴而五阳同与之，故为同人。于野，谓旷远而无私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。为卦内文明而外刚健，六二中正而有应，则君子之道也。占者能如是，则亨，而又可涉险。然必其所同合于君子之道，乃为利也。

《彖》曰：“同人”，柔得位得中而应乎乾，曰同人。以卦体释卦名义。柔，谓六二。乾，谓九五。同人曰。衍文。“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。以卦德、卦体释卦辞。通天下之志，乃为大同;不然，则是私情之合而已，何以致亨而利涉哉?

《象》曰：天与火，同人，君子以类族辨物。天在上而火炎上，其性同也。类族辨物，所以审异而致同也。

初九，同人于门，无咎。同人之初，未有私主。以刚在下，上无系应，可以无咎。故其象占如此。

《象》曰：出门同人，又谁咎也?

六二，同人于宗，吝。宗，党也。六二虽中且正，然有应于上，不能大同而系于私，吝之道也。故其象占如此。

《象》曰：“同人于宗”，吝道也。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。莽，莫荡反。刚而不中，上无正应，欲同于二而非其正，惧九五之见攻，故有此象。

《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也?言不能行。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。刚不中正，又无应与，亦欲同于六二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。然以刚居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，则是能改过而得吉也。

《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其吉，则困而反则也。乘其墉矣，则非其力之足也，特以义之弗克而不攻耳。能以义断，困而反于法则，故吉也。

九五，同人先号咷而后笑，大师克相遇。号，户羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五刚中正，二以柔中正，相应于下，同心者也，而为三四所隔，不得其同。然义理所同，物不得而间之，故有此象。然六二柔弱而三四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇也。

《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。直，谓理直。

上九，同人于郊，无悔。居外无应，物莫与同，然亦可以无悔，故其象占如此。郊，在野之内，未至于旷远，但荒僻无与同耳。

《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

乾下，离上。

大有：元亨。大有，所有之大也。离居乾上，火在天上，无所不照。又，六五一阴居尊得中，而五阳应之，故为大有。乾健离明，居尊应天，有亨之道。占者有其德，则大善而亨也。

《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。以卦体释卦名义。柔，谓六五。上下，谓五阳。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。以卦德、卦体释卦辞。应天，指六五也。

《象》曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。火在天上，所照者广，为大有之象。所有既大，无以治之，则衅蘖萌于其间矣。天命有善而无恶，故遏恶扬善，所以顺天。反之于身，亦若是而已矣。

初九，无交害，匪咎，艰则无咎。虽当大有之时，然以阳居下，上无系应，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有?然亦必艰以处之，则无咎。戒占者宜如是也。

《象》曰：《大有》初九，无交害也。

九二，大车以载，有攸往，无咎。刚中在下，得应乎上，为大车以载之象。有所往而如是，可以无咎矣。占者必有此德，乃应其占也。

《象》曰：“大车以载”，积中不败也。

九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋传》作“享”，谓朝献也。古者，亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作“亨”字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚中下贤，故为亨于天子之象。占者有其德，则其占如是。小人无刚正之德，则虽得此爻，不能当也。

《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。

九四，匪其彭，无咎。彭，蒲光反，音旁。“彭”字，音义未详。《程传》曰“盛貌”，理或当然。六五柔中之君，九四以刚近之，有僭逼之嫌。然以其处柔也，故有不极其盛之象，而得无咎。戒占者宜如是也。

《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辨晰也。晰，明貌。

六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔顺而中，以处尊位。虚己以应九二之贤，而上下归之，是其孚信之交也。然君道贵刚，太柔则废，当以威济之，则吉。如其象占如此，亦戒辞也。

《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。一人之信，足以发上下之志也。威如之吉，易而无备也。易，以豉反。太柔，则人将易之，而无畏备之心。

上九，自天佑之，吉，无不利。大有之世，以刚居上，而能下从六五，是能履信思顺而尚贤也。满而不溢，故其占如此。

《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。

艮下，坤上。

谦：亨，君子有终。谦者，有而不居之义。止乎内而顺乎外，谦之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象也。占者如是，则亨通而有终矣。有终，谓先屈而后伸也。

《彖》曰：“谦，亨”，天道下济而光明，地道卑而上行。上，时掌反。言谦之必亨。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。恶，乌路反。好，呼报反。变，谓倾坏。流，谓聚而归之。人能谦，则其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能过。此君子所以有终也。

《象》曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡。称物平施。裒，蒲侯反。称，尺证反。施，始豉反。以卑蕴高，谦之象也。裒多益寡，所以称物之宜而平其施，损高增卑以趣于平，亦谦之意也。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。以柔处下，谦之至也。君子之行也，以此涉难，何往不济?故占者如是，则利以涉川也。

《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。

六二，鸣谦，贞吉。柔顺中正，以谦有闻，正而且吉者也。故其占如此。

《象》曰：“鸣谦，贞吉”，中心得也。

九三，劳谦君子，有终吉。卦唯一阳，居下之上，刚而得正，上下所归，有功劳而能谦，尤人所难，故有终而吉。占者如是，则如其应矣。

《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。

六四，无不利，扌为谦。扌为，呼回反，与挥同。柔而得正，上而能下，其占无不利矣。然居九三之上，故戒以更当发挥其谦，以示不敢自安之意也。

《象》曰：“无不利，扌为谦”，不违则也。言不为过。

六五，不富以其邻。利用侵伐，无不利。以柔居尊，在上而能谦者也，故为不富而能以其邻之象。

盖从之者众矣，犹有未服者，则利以征之，而于他事亦无不利。人有是德，则如其占也。

《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。谦极有闻，人之所与，故可用行师。然以其质柔而无位，故可以征己之邑国而已。

《象》曰：“鸣谦”，志未得也。“可用行师”，征邑国也。阴柔无位，才力不足，故其志未得。而至于行师，然亦适足以治其私邑而已。

坤下，震上。

豫：利建侯行师。豫，和乐也。人心和乐以应其上也。九四一阳，上下应之，其志得行，又以坤遇震，为顺以动，故其卦为豫，而其占利以立君用师也。

《彖》曰：“豫”，刚应而志行，顺以动，豫。以卦体、卦德释卦名义。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎?以卦德释卦辞。天地以顺动，故日月不过而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。极言之而赞其大也。

《象》曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地奋，和之至也。先王作乐，既象其声，又取其义。殷，盛也。

初六，鸣豫，凶。阴柔小人，上有强援，得时主事，故不胜其豫而以自鸣，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本为和乐，然卦辞为众乐之义，爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。

《象》曰：初六“鸣豫”，志穷凶也。穷，谓满极。

六二，介于石，不终日，贞吉。豫虽主乐，然易以溺人，溺则反而忧矣。卦独此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其介如石也。其德安静而坚确，故其思虑明审，不俟终日，而见凡事之几微也。

《大学》曰：“安而后能虑，虑而后能得。”意正如此。占者如是，则正而吉矣。

《象》曰：“不终日，贞吉”，以中正也。

六三，盱豫悔，迟有悔。盱，况于反。盱，上视也。阴不中正而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占为事当速悔。若悔之迟，则必有悔也。

《象》曰：盱豫有悔，位不当也。

九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，侧林反。九四，卦之所由以为豫者也。故其象如此，而其占为大有得。然又当至诚不疑，则朋类合而从之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。

《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。

六五，贞疾，恒不死。当豫之时，以柔居尊，沉溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危，故为贞疾之象。然以其得中，故又为恒不死之象。即象而观，占在其中矣。

《象》曰：六五“贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。

上六，冥豫。成有渝，无咎。渝，以朱反。以阴柔居豫极，为昏冥于豫之象。以其动体，故又为其事虽成，而能有渝之象。戒占者如是，则能补过而无咎，所以广迁善之门也。

《象》曰：冥豫在上，何可长也?

震下，兑上。

随：元亨，利贞，无咎。随，从也。以卦变言之，本自《困》卦九来居初，又自《噬嗑》九来居五，而自《未济》来者，兼此二变，皆刚来随柔之义，以二体言之，为此动而彼说，亦随之义，故为随。己能随物，物来随己，彼此相从，其通易矣，故其占为元亨。然必利于贞，乃得无咎。若所随不贞，则虽大亨而不免于有咎矣。《春秋传》：“穆姜曰：‘有是四德，随而无咎;我皆无之，岂随也哉?’”今按四德虽非本义，然其下云云，深得占法之意。

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。下，遐嫁反。说，音悦。以卦变、卦德释卦名义。大亨，贞无咎，而天下随时。王肃本“时”作“之”，今当从之。释卦辞，言能如是，则天下之所从也。随时之义大矣哉。王肃本“时”字在“之”字下，今当从之。

《象》曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。雷藏泽中，随时休息。

初九，官有渝，贞吉。出门交有功。卦以物随为义，爻以随物为义。初九，以阳居下，为震之主，卦之所以为随者也。既有所随，则有所偏主而变其常矣，惟得其正则吉。又当出门以交，不私其随，则有功也。故其象占如此，亦因以戒之。

《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。

六二，系小子，失丈夫。初阳在下而近，五阳正应而远，二阴柔不能自守以须正应，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。

《象》曰：“系小子”，弗兼与也。

六三，系丈夫，失小子，随有求得，利居贞。丈夫，谓九四。小子，亦谓初也。三近系四而失于初，其象与六二正相反。四阳当任而己随之，有求必得，然非正应，故有不正而为邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居贞也。

《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。舍，音扌舍。

九四，随有获，贞凶，有孚在道，以明，何咎?九四以刚居上之下，与五同德，故其占随而有获。然势陵于五，故虽正而凶。惟有孚在道而明，则上安而下从之，可以无咎也。占者当时之任，宜审此戒。

《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。

九五，孚于嘉，吉。阳刚中正，下应中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。

《象》曰：“孚于嘉，吉”，位正中也。

上六，拘系之，乃从维之。王用亨于西山。居随之极，随之固结而不可解者也。诚意之极，可通神明，故其占为王用亨于西山。亨，亦当作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其诚意如是，则吉也。

《象》曰：“拘系之”，上穷也。穷，极也。

巽下，艮上。

蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先，息荐反。后，胡豆反。蛊，坏极而有事也。其卦艮刚居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦为蛊。或曰，刚上柔下，谓卦变自《贲》来者，初上二下，自《井》来者，五上上下，自《既济》来者兼之，亦刚上而柔下，皆所以为蛊也。蛊坏之极，乱当复治，故其占为元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，后甲三日，丁也。前事过中而将坏，则可自新以为后事之端，而不使至于大坏，后事方始而尚新。然更当致其丁宁之意，以监其前事之失，而不使至于速坏。圣人之戒深也。

《彖》曰：“蛊”，刚上而柔下，巽而止，蛊。以卦体、卦变、卦德释卦名义，盖如此，则积弊而至于蛊矣。“蛊，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。释卦辞。治蛊至于元亨，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。

《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。山下有风，物坏而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。干，如木之干，枝叶之所附而立者也。蛊者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象。子能干之，则饬治而振起矣。初六，蛊未深而事易济，故其占为有子则能治蛊，而考得无咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，则终吉也。

《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。

九二，干母之蛊，不可贞。九二刚中，上应六五，子干母蛊而得中之象，以刚承柔而治其坏，故又戒以不可坚贞。言当巽以入之也。

《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。过刚不中，故小有悔，巽体得正，故无大咎。

《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。

六四，裕父之蛊，往见吝。以阴居阴，不能有为，宽裕以治蛊之象也。如是，则蛊将日深，故往则见吝。戒占者不可如是也。

《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。

六五，干父之蛊，用誉。柔中居尊，而九二承之以德，以此干蛊，可致闻誉，故其象占如此。

《象》曰：干父用誉，承以德也。

上九，不事王侯，高尚其事。刚阳居上，在事之外，故为此象，而占与戒，皆在其中矣。

《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

兑下，坤上。

临：元亨，利贞。至于八月有凶。临，进而凌逼于物也。二阳浸长以逼于阴，故为临。十二月之卦也。又，其为卦，下兑说，上坤顺。九二以刚居中，上应六五，故占者大亨而利于正。然至于八月，当有凶也。

八月，谓自《复》卦一阳之月，至于《遁》卦二阴之月，阴长阳遁之时也。或曰，八月，谓夏正八月，于卦为观，亦临之反对也。又因占而戒之。

《彖》曰：“临”，刚浸而长，长，丁丈反。以卦体释卦名。说而顺，刚中而应。说，音悦。又以卦德、卦体言卦之善。大亨以正，天之道也。当刚长之时，又有此善，故其占如此也。“至于八月有凶”，消不久也。言虽天运之当然，然君子宜知所戒。

《象》曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。思，去声。地临于泽，上临下也，二者皆临下之事。教之无穷者，兑也，容之无疆者，坤也。

初九，咸临，贞吉。卦唯二阳，遍临四阴，故二爻皆有咸临之象。初九刚而得正，故其占为贞吉。

《象》曰：“咸临，贞吉”，志行正也。

九二，咸临，吉，无不利。刚得中而势上进，故其占吉而无不利也。

《象》曰：“咸临，吉，无不利”，未顺命也。未详。

六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。阴柔不中正，而居下之上，为以甘说临人之象。其占固无所利，然能忧而改之，则无咎也。勉人迁善，为教深矣。

《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”，咎不长也。

六四，至临，无咎。处得其位，下应初九，相临之至，宜无咎者也。

《象》曰：“至临，无咎”，位当也。

六五，知临，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下应九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。

《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。

上六，敦临，吉，无咎。居卦之上，处临之终，敦厚于临，吉而无咎之道也，故其象占如此。

《象》曰：敦临之吉，志在内也。

坤下，巽上。

观：盥而不荐，有孚顒若。观，官奂反。下“大观”、“以观”之“观”，《大象》“观”字，并同。观者，有以示人而为人所仰也。九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，所以为观。盥，将祭而洁手也。荐，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其洁清而不轻自用，则其孚信在中，而顒然可仰。戒占者当如是也。或曰：“有孚顒若”，谓在下之人，信而仰之也。此卦四阴长而二阳消，正为八月之卦，而名卦系辞，更取他义，亦扶阳抑阴之意。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。以卦体、卦德释卦名义。“观，盥而不荐，有孚顒若”，下观而化也。观，如字。下“观天”、《大象》“观民”之“观”、六爻“观”字，并同。释卦辞。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。极言观之道也。四时不忒，天之所以为观也。神道设教，圣人之所以为观也。

《象》曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。省，悉井反。省方以观民，设教以为观。

初六，童观，小人无咎，君子吝。卦以观示为义，据九五为主也，爻以观瞻为义，皆观乎九五也。初六，阴柔在下，不能远见，童观之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人则无咎，君子得之，则可羞矣。

《象》曰：初六“童观”，小人道也。

六二，窥观，利女贞。阴柔居内而观乎外，窥观之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，则非所利矣。

《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。在丈夫则为丑也。

六三，观我生，进退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可进可退，故不观九五，而独观己所行之通塞以为进退。占者宜自审也。

《象》曰：“观我生，进退”，未失道也。

六四，观国之光，利用宾于王。六四，最近于五，故有此象。其占为利于朝觐仕进也。

《象》曰：“观国之光”，尚宾也。

九五，观我生，君子无咎。九五，阳刚中正，以居尊位，其下四阴，仰而观之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，当观己所行，必其阳刚中正亦如是焉，则得无咎也。

《象》曰：“观我生”，观民也。此夫子以义言之，明人君观己所行，不但一身之得失，又当观民德之善否，以自省察也。

上九，观其生，君子无咎。上九，阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观，故其戒辞略与五同。但以“我”为“其”，小有主宾之异耳。

《象》曰：“观其生”，志未平也。志未平，言虽不得位，未可忘戒惧也。

震下，离上。

噬嗑：亨，利用狱。噬，市利反。嗑，胡腊反。噬，啮也。嗑，合也。物有间者，啮而合之也。为卦上下两阳而中虚，颐口之象，九四一阳，间于其中，必啮之而后合，故为噬嗑。其占当得亨通者，有间故不通，啮之而合，则亨通矣。又三阴三阳，刚柔中半，下动上明，下雷上电，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是以阴居阳，虽不当位而利用狱。盖治狱之道，唯威与明，而得其中之为贵。故筮得之者，有其德，则应其占也。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。以卦体释卦名义。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。上，时掌反。又以卦名、卦体、卦德、二象卦变释卦辞。

《象》曰：雷电，噬嗑;先王以明罚敕法。雷电，当作“电雷”。

初九，屦校灭趾，无咎。校，音教。初、上无位，为受刑之象。中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小，又在卦下，故为履校灭趾之象。止恶于初，故得无咎。占者小伤而无咎也。

《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。灭趾，又有不进于恶之象。

六二，噬肤灭鼻，无咎。祭有肤鼎，盖肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬肤之易。然以柔乘刚，故虽甚易，亦不免于伤灭其鼻。占者虽伤而终无咎也。

《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。腊，音昔。腊肉，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为噬腊遇毒之象。占虽小吝，然时当噬嗑，于义为无咎也。

《象》曰：“遇毒”，位不当也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。乾，音干。胏，缁美反。胏，肉之带骨者，与“胾”通。《周礼》：狱讼，入钧金束矢而后听之。九四，以刚居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈坚，而得听讼之宜也。然必利于艰难正固，则吉。戒占者，宜如是也。

《象》曰：“利艰贞，吉”，未光也。

六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。噬乾肉，难于肤而易于腊胏者也。黄，中色。金，亦谓钧金。六五，柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。然必贞厉，乃得无咎。亦戒占者之辞也。

《象》曰：“贞厉，无咎”，得当也。

上九，何校灭耳，凶。何，何可反。何，负也。过极之阳，在卦之上，恶极罪大，凶之道也。故其象占如此。

《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。灭耳，盖罪其听之不聪也。若能审听而早图之，则无此凶矣。

离下，艮上。

贲：亨，小利有攸往。贲，彼伪反。贲，饰也。卦自《损》来者，柔自三来而文二，刚自二上而文三。自《既济》而来者，柔自上来而文五，刚自五上而文上。又内离而外艮，有文明而各得其分之象，故为贲。占者以其柔来文刚，阳得阴助，而离明于内，故为亨。以其刚上文柔，而艮止于外，故小利有攸往。

《彖》曰：“贲，亨”，“亨”字疑衍。柔来而文刚，故“亨”，分刚上而文柔，故“小利有攸往”。天文也。以卦变释卦辞，刚柔之交，自然之象，故曰天文。先儒说“天文”上当有“刚柔交错”四字，理或然也。文明以止，人文也。又以卦德言之。止，谓各得其分。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。极言贲道之大也。

《象》曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。山下有火，明不及远。明庶政，事之小者。折狱，事之大者。内离明而外艮止，故取象如此。

初九，贲其趾，舍车而徒。舍，音扌舍。刚德明体，自贲于下，为舍非道之车，而安于徒步之象。占者自处，当如是也。

《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。君子之取舍，决于义而已。

六二，贲其须。二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，皆无应与。故二附三而动，有贲须之象。占者宜从上之阳刚而动也。

《象》曰：“贲其须”，与上兴也。

九三，贲如濡如，永贞吉。一阳居二阴之间，得其贲而润泽者也。然不可溺于所安，故有永贞之戒。

《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。

六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇，婚媾。皤，白波反。皤，白也。马，人所乘，人白则马亦白矣。四与初相贲者，乃为九三所隔而不得遂，故皤如，而其往求之心，如飞翰之疾也。然九三刚正，非为寇者也，乃求婚媾耳。故其象如此。

《象》曰：六四，当位疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。当位疑，谓所当之位可疑也。终无尤，谓若守正而不与，亦无他患也。

六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。戋，在千反，又音笺。六五柔中，为贲之主，敦本尚实，得贲之道。故有丘园之象。然阴性吝啬，故有束帛戋戋之象。束帛，薄物。戋戋，浅小之意。人而如此，虽可羞吝，然礼奢宁俭，故得终吉。

《象》曰：六五之吉，有喜也。

上九，白贲，无咎。贲，极反本。复于无色，善补过矣。故其象占如此。

《象》曰：“白贲，无咎”，上得志也。

坤下，艮上。

剥：不利有攸往。剥，落也。五阴在下而方生，一阳在上而将尽，阴盛长而阳消落，九月之卦也。阴盛阳衰，小人壮而君子病。又内坤而外艮，有顺时而止之象。故占得之者，不可有所往也。

《彖》曰：“剥”，剥也，柔变刚也。以卦体释卦名义，言柔进于阳，变刚为柔也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。长，丁丈反。以卦体、卦德释卦辞。

《象》曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。

初六，剥床以足，蔑贞凶。剥自下起，灭正则凶，故其占如此。蔑，灭也。

《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。

六二，剥床以辨，蔑贞凶。辨，音办。辨，床干也。进而上矣。

《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。言未大盛。

六三，剥之，无咎。众阴方剥阳，而己独应之，去其党而从正，无咎之道也。占者如是，则得无咎。

《象》曰：“剥之，无咎”，失上下也。上下，谓四阴。

六四，剥床以肤，凶。阴祸切身，故不复言蔑贞，而直言凶也。

《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。

六五，贯鱼以宫人宠，无不利。鱼，阴物。宫人，阴之美而受制于阳者也。五为众阴之长，当率其类，受制于阳，故有此象。而占者如是，则无不利也。

《象》曰：以宫人宠，终无尤也。

上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。一阳在上，剥未尽而能复生。君子在上，则为众阴所载。小人居之，则剥极于上，自失所覆，而无复硕果得舆之象矣。取象既明，而君子、小人，其占不同，圣人之情，益可见矣。

《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。

震下，坤上。

复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复。利有攸往。“反复”之复，方福反，又作覆。《彖》同。复，阳复生于下也。剥尽则为纯坤，十月之卦，而阳气已生于下矣。积之逾月，然后一阳之体始成而来复，故十有一月，其卦为复。以其阳既往而复反，故有亨道。又，内震外坤，有阳动于下而以顺上行之象，故其占又为己之出入，既得无疾，朋类之来，亦得无咎。又，自五月《姤》卦一阴始生，至此七爻，而一阳来复，乃天运之自然。故其占又为反复其道，至于七日，当得来复。又以刚德方长，故其占又为利有攸往也。反复其道，往而复来，来而复往之意。七日者，所占来复之期也。

《彖》曰：“复，亨”，刚反。刚反则亨。动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。以卦德而言。“反复其道，七日来复”，天行也。阴阳消息，天运然也。“利有攸往”，刚长也。长，丁丈反。以卦体而言，既生则渐长矣。复其见天地之心乎。积阴之下，一阳复生，天地生物之心几于灭息，而至此乃复可见。在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也。程子论之详矣。而邵子之诗亦曰：“冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。玄酒味方淡，太音声正希。此言如不信，更请问包羲。”至哉言也，学者宜尽心焉。

《象》曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。安静以养微阳也。《月令》：“是月斋戒掩身，以待阴阳之所定。”

初九，不远复，无只悔，元吉。只，音其。一阳复生于下，复之主也。只，抵也。又居事初，失之未远，能复于善，不抵于悔，大善而吉之道也，故其象占如此。

《象》曰：不远之复，以修身也。

六二，休复，吉。柔顺中正，近于初九，而能下之，复之休美，吉之道也。

《象》曰：休复之吉，以下仁也。下，遐嫁反。

六三，频复，厉无咎。以阴居阳，不中不正，又处动极，复而不固，屡失屡复之象。屡失故危，复则无咎，故其占又如此。

《象》曰：频复之厉，义无咎也。

六四，中行独复。四处群阴之中，而独与初应，为与众俱行，而独能从善之象。当此之时，阳气甚微，未足以有为，故不言吉。然理所当然，吉凶非所论也。董子曰：“仁人者，正其谊，不谋其利;明其道，不计其功。于《剥》之六三及此爻见之。

《象》曰：“中行独复”，以从道也。

六五，敦复，无悔。以中顺居尊，而当复之时，敦复之象，“无悔”之道也。

《象》曰：“敦复，无悔”，中以自考也。考，成也。

上六，迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国，君凶，至于十年不克征。眚，生领反。以阴柔居复终，终迷不复之象，凶之道也。故其占如此。以，犹及也。

《象》曰：迷复之凶，反君道也。

震下，乾上。

无妄：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。无妄，实理自然之谓。《史记》作“无望”，谓无所期望而有得焉者，其义亦通。为卦自《讼》而变，九自二来而居于初，又为震主，动而不妄者也，故为无妄。又，二体震动而乾健，九五刚中而应六二，故其占大亨而利于正。若其不正，则有眚，而不利有所往也。

《彖》曰：“无妄”，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往，何之矣?天命不佑，行矣哉。以卦变、卦德、卦体言，卦之善如此，故其占当获大亨而利于正，乃天命之当然也。其有不正，则不利有所往。欲何往哉?盖其逆天之命而天不佑之，故不可以有行也。

《象》曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。天下雷行，震动发生，万物各正其性命，是物物而与之以无妄也。先王法此以对时育物，因其所性而不为私焉。

初九，无妄，往吉。以刚在内，诚之主也。如是而往，其吉可知，故其象占如此。

《象》曰：无妄之往，得志也。

六二，不耕获，不菑畲，则利有攸往。菑，侧其反。畲，音余。柔顺中正，因时顺理，而无私意期望之心，故有不耕获、不菑畲之象。言其无所为于前，无所冀于后也。占者如是，则利有所往矣。

《象》曰：“不耕获”，未富也。富，如“非富天下”之“富”。言非计其利而为之也。

六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。卦之六爻，皆无妄者也。六三，处不得正，故遇其占者，无故而有灾。如行人牵牛以去，而居者反遭诘捕之扰也。

《象》曰：行人得牛，邑人灾也。

九四，可贞，无咎。阳刚乾体，下无应与，可固守而无咎，不可以有为之占也。

《象》曰：“可贞，无咎”，固有之也。有，犹守也。

九五，无妄之疾，勿药有喜。乾刚中正以居尊位，而下应亦中正，无妄之至也。如是而有疾，勿药而自愈矣。故其象占如此。

《象》曰：无妄之药，不可试也。既已无妄而复药之，则反为妄而生疾矣。试，谓少尝之也。上九，无妄，行有眚，无攸利。上九，非有妄也，但以其穷极而不可行耳，故其象占如此。

《象》曰：无妄之行，穷之灾也。

乾下，艮上。

大畜：利贞。不家食，吉，利涉大川。畜，敕六反。大，阳也。以艮畜乾，又畜之大者也。又以内乾刚健，外艮笃实辉光，是以能日新其德，而为畜之大也。以卦变言，此卦自《需》而来，九自五而上，以卦体言，六五尊而尚之，以卦德言，又能止健。皆非大正不能。故其占为利贞而不家食，吉也。又六五下应于乾，为应乎天，故其占又为利涉大川也。不家食，谓食禄于朝，不食于家也。

《彖》曰：“大畜”，刚健笃实辉光，日新其德。以卦德释卦名义。刚上而尚贤，能止健，大正也。以卦变、卦体、卦德释卦辞。“不家食，吉”，养贤也。亦取尚贤之象。“利涉大川”，应乎天也。亦以卦体而言。

《象》曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。识，如字，又音志。行，下孟反。天在山中，不必实有是事，但以其象言之耳。

初九，有厉，利已。已，夷止反。乾之三阳，为艮所止，故内外之卦，各取其义。初九为六四所止，故其占往则有危，而利于止也。

《象》曰：“有厉，利已”，不犯灾也。

九二，舆说车复。说，吐活反。车复，音服，又音福。九二亦为六五所畜。以其处中，故能自止而不进，有此象也。

《象》曰：“舆说车复”，中无尤也。

九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有良马逐之象焉。然过刚锐进，故其占必戒以艰贞闲习，乃利于有往也。曰，当为日月之日。

《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

六四，童牛之牿，元吉。牿，古毒反。童者，未角之称。牿，施横木于牛角，以防其触。《诗》所谓“楅衡”者也。止之于未角之时，为力则易，大善之吉也。故其象占如此。《学记》曰：“禁于未发之谓豫。”正此意也。

《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

六五，豕贲豕之牙，吉。豕贲，符云反。阳已进而止之，不若初之易矣。然以柔居中而当尊位，是以得其机会而可制。故其象如此。占虽吉，而不言元也。

《象》曰：“六五之吉，有庆也。

上九，何天之衢，亨。何天之衢，言何其通达之甚也。畜极而通，豁达无碍，故其象占如此。

《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

震下，艮上。

颐：贞吉。观颐，自求口实。颐，以之反。颐，口旁也。口食物以自养，故为养义。为卦上下二阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，为颐之象，养之义也。贞吉者，占者得正则吉。观颐，谓观其所养之道。自求口实，谓观其所以养身之术。皆得正则吉也。

《彖》曰：“颐，贞吉”，养正则吉也。“观颐”，观其所养也。“自求口实”，观其自养也。释卦辞。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。极言养道而赞之。

《象》曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。二者养德、养身之切务。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。舍，音扌舍。朵，多果反。灵龟，不食之物。朵，垂也。朵颐，欲食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应六四之阴而动于欲，凶之道也。故其象占如此。

《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。

六二，颠颐。拂经，于丘颐，征凶。求养于初，则颠倒而违于常理，求养于上，则往而得凶。丘，土之高者，上之象也。

《象》曰：六二“征凶”，行失类也。初、上皆非其类也。

六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。阴柔不中正，以处动极，拂于颐矣。既拂于颐，虽正亦凶，故其象占如此。

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。眈，都含反。柔居上而得正，所应又正，而赖其养以施于下，故虽颠而吉。虎视眈眈，下而专也。其欲逐逐，求而继也。又能如是，则无咎矣。

《象》曰：颠颐之吉，上施光也。施，始豉反。

六五，拂经。居贞吉，不可涉大川。六五，阴柔不正，居尊位而不能养人，反赖上九之养，故其象占如此。

《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。

上九，由颐，厉吉，利涉大川。六五，赖上九之养以养人，是物由上九以养也。位高任重，故厉而吉。阳刚在上，故利涉川。

《象》曰：“由颐，厉吉”，大有庆也。

巽下，兑上。

大过：栋桡。利有攸往，亨。桡，乃教反。大，阳也。四阳居中过盛，故为大过。上下二阴，不胜其重，故有栋桡之象。又以四阳虽过，而二五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得亨也。

《彖》曰：“大过”，大者过也。以卦体释卦名义。“栋桡”，本末弱也。复以卦体释卦辞。本，谓初，末，谓上，弱，谓阴柔。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。说，音悦。又以卦体、卦德释卦辞。大过之时大矣哉。大过之时，非有大过人之材，不能济也，故叹其大。

《象》曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。泽灭于木，大过之象也。不惧无闷，大过之行也。

初六，藉用白茅，无咎。藉，在夜反。当大过之时，以阴柔居巽下，过于畏慎而无咎者也。故其象占如此。白茅，物之洁者。

《象》曰：“藉用白茅，柔在下也。

九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。稊，杜兮反。阳过之始，而比初阴，故其象占如此。稊，根也，荣于下者也，荣于下，则生于上矣。夫虽老而得女妻，犹能成生育之功也。

《象》曰：老夫女妻，过以相与也。

九三，栋桡，凶。三、四二爻，居卦之中，栋之象也。九三以刚居刚，不胜其重，故象桡而占凶。

《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。

九四，栋隆，吉，有它吝。它，汤何反。以阳居阴，过而不过，故其象隆而占吉。然下应初六，以柔济之，则过于柔矣，故又戒以有它则吝也。

《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。

九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。华，如字。九五，阳过之极，又比过极之阴，故其象占皆与二反。

《象》曰：“枯杨生华”，何可久也?老妇士夫，亦可丑也。

上六，过涉灭顶，凶，无咎。处过极之地，才弱不足以济，然于义为无咎矣。盖杀身成仁之事，故其象占如此。

《象》曰：过涉之凶，不可咎也。

坎下，坎上。

习坎：有孚，维心亨，行有尚。习，重习也。坎，险陷也。其象为水，阳陷阴中，外虚而中实也。此卦上下皆坎，是为重险，中实为有孚心亨之象，以是而行，必有功矣。故其占如此。

《彖》曰：“习坎”，重险也。重，直龙反。释卦名义。水流而不盈，行险而不失其信。以卦象释“有孚”之义，言内实而行有常也。“维心亨”，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。以刚在中，心亨之象。如是而往，必有功也。天险，不可升也;地险，山川丘陵也;王公设险，以守其国。险之时用大矣哉。极言之而赞其大也。

《象》曰：水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。洊，在荐反。行，下孟反。治己治人，皆必重习，然后熟而安之。

初六，习坎，入于坎窞，凶。窞，徒坎、陵感二反。以阴柔居重险之下，其陷益深，故其象占如此。

《象》曰：习坎入坎，失道凶也。

九二，坎有险，求小得。处重险之中，未能自出，故为有险之象。然刚而得中，故其占可以求小得也。

《象》曰：“求小得”，未出中也。

六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。枕，针甚反。以阴柔不中正，而履重险之间，来往皆险。前险而后枕，其陷益深，不可用也。故其象占如此。枕，倚着未安之意。

《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。

六四，樽酒簋，贰用缶，纳约自牖，终无咎。簋，音轨。缶，俯九反。晁氏云：“先儒读‘樽酒簋’为一句，‘贰用缶’为一句。”今从之。贰，益之也。《周礼》：“大祭三贰”，《弟子职》：“左执虚豆，右执挟匕，周旋而贰”是也。九五尊位，六四近之，在险之时，刚柔相际，故有但用薄礼，益以诚心，进结自牖之象。牖非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰阻，终得无咎，故其占如此。

《象》曰：“樽酒簋，贰”，刚柔际也。晁氏曰：“陆氏《释文》本无‘贰’字。”今从之。

九五，坎不盈，只既平，无咎。九五，虽在坎中，然以阳刚中正居尊位，而时亦将出矣，故其象占如此。

《象》曰：“坎不盈”，中未大也。有中德而未大。

上六，系用徽糸墨，寘于丛棘，三岁不得，凶。糸墨，音墨。寘，音置。以阴柔居险极，故其象占如此。

《象》曰：上六失道，凶三岁也。

离下，离上。

离：利贞，亨。畜牝牛，吉。畜，许六反。离，丽也。阴丽于阳，其象为火，体阴而用阳也。物之所丽，贵乎得正。牝牛，柔顺之物也。故占者能正则亨，而畜牝牛则吉也。

《彖》曰：“离”，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。重，直龙反。释卦名义。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。以卦体释卦辞。

《象》曰：明两作，离，大人以继明照于四方。作，起也。

初九，履错然，敬之，无咎。错，七各反。以刚居下而处明体，志欲上进，故有履错然之象。敬之则无咎矣。戒占者宜如是也。

《象》曰：履错之敬，以辟咎也。辟、避同。

六二，黄离，元吉。黄，中色。柔丽乎中而得其正，故其象占如此。

《象》曰：“黄离，元吉”，得中道也。

九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。耋，田节反。重离之间，前明将尽，故有日昃之象。不安常以自乐，则不能自处而凶矣。戒占者宜如是也。

《象》曰：“日昃之离”，何可久也?

九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。突，徒忽反。后明将继之时，而九四以刚迫之，故其象如此。

《象》曰：“突如其来如”，无所容也。无所容，言焚死弃也。

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。沱，徒何反。以阴居尊，柔丽乎中。然不得其正而迫于上下之阳，故忧惧如此，然后得吉。戒占者宜如是也。

《象》曰：六五之吉，离王公也。离，音丽。

上九，王用出征，有嘉，折首，获匪其丑，无咎。刚明及远，威震而刑不滥，无咎之道也。故其象占如此。

《象》曰：“王用出征”，以正邦也。