Bài giảng 10 Dịch Đồ đời Tống

---Biểu đồ Thái Cực Quyền của Chu Dunshi

(một)

“Thái cực đồ” của Chu Dunshi (sau đổi tên thành Chu Đôn Nghĩa để tránh điều cấm kỵ của Hoàng đế Yingzong nhà Tống) lần đầu tiên được nhìn thấy trong “Han Shang Yi Chuan Gua Diagram” của Zhu Zhen thời Nam Tống (xem phần hình bên dưới).

Trong ảnh viết: "Bức tranh Thái Cực Quyền bên phải là do ông Er Cheng từ Chu Dunshi Mao Shu truyền lại. Ông ấy nói: 'Vô Kỵ là Thái Cực Quyền. Khi Thái Cực Động thì sinh ra Dương. Khi nó di chuyển thì sẽ sinh ra Dương. trở nên tĩnh lặng, nó sẽ tạo ra Âm. Khi nó di chuyển, nó sẽ lại di chuyển, nó sẽ trở nên tĩnh lặng. Chúng tương tác với nhau. Đó là Âm được chia thành dương. Dương trở thành âm và kết hợp để tạo ra nước, lửa, gỗ, kim loại và đất. Ngũ hành là một âm và dương, và âm và dương là một Thái Cực Quyền. được kết hợp và cô đọng. Hai khí này đan xen, và vạn vật được sinh ra và thay đổi vô tận, nó là hình thức đẹp nhất và thiêng liêng nhất. Vì vậy, đức thánh nhân và trời đất hòa hợp, mặt trời và mặt trăng hòa hợp với ánh sáng của họ, và ma quỷ hòa hợp với vận mệnh tốt và xấu. , gọi là lập thiên, gọi là lập thiên, gọi là lập địa, gọi là cứng và mềm, lập người gọi là nhân từ, cũng gọi là nguyên thủy và cuối cùng. , vậy là chúng ta đã biết lý thuyết về cái chết và sự sống Đây là sự kết thúc.

Đây là hình ảnh và mô tả hình ảnh trong "Sơ đồ Thái cực quyền Yi Shuo" của Chu Dunshi. Ngoài ra còn có "Yitong" liên quan đến cuốn sách này (Zhu Xi đã đổi tên thành "Tongshu").

Bức tranh này của Yi được vẽ để giải thích một đoạn trong "Yi Zhuan·Xici": "Yi có Thái Cực Quyền, sinh ra hai nghi lễ, hai nghi lễ tạo ra bốn hình ảnh, bốn hình ảnh tạo ra Bát quái, Bát quái quyết định cực ác, tốt và xấu. tạo ra những nguyên nhân lớn lao.” Hiển nhiên, Chu Đôn Thạch coi trời đất là hai nghi lễ, bốn mùa là bốn hiện tượng (mộc xuân, hạ hỏa, thu vàng, thủy đông là bốn hiện tượng). Đây là cách giải thích chung về Nho giáo thời Bắc Tống. Về vai trò của đất, Hồ Uyên nói rõ: “Âm dương của trời đất tự nhiên tương hợp với nhau tạo thành hình tượng kim, mộc, thủy, hỏa. Tuy nhiên, điều này chỉ nói đến tứ tượng chứ không đề cập đến. đất vì trời và đất gồm có năm yếu tố, hai khí được phân chia. Bản chất sinh ra là gỗ, kim loại, nước và lửa, nên đường đi của đất vốn được hình thành từ đất. hiện tượng thì trái đất có thể hiểu được." ("Sách Thay đổi")

“Chia thổ vương thành bốn mùa” và “gieo ngũ hành trong bốn mùa” đã được các nhà Hán Nho nói. Mùa xuân ghép với mộc, số 8; mùa hè ghép với lửa, và số 7; mùa thu ghép với vàng, và số 9; mùa đông ghép với nước, và số này có 6. đã được thấy trong "Biên niên sử xuân thu của Lữ".

Sơ đồ năm lớp của “Sơ đồ Thái cực quyền” này nên được xem là “hiểu được năm trong một”. Tức là năm hình tròn đều là Thái Cực Quyền. Nó chỉ nhằm mục đích giải thích “Thái Cực Quyền”, “Lương Nghị”, “Tứ Tượng”, “Bát Quái” và “Lục Thập Tứ Quẻ” (đại nghiệp).

Dường như có lỗi trong bức ảnh này trong quá trình sao chép. Xét theo chữ “Vạn vật chuyển hóa” trong hình thì đọc từ phải sang trái, nên bốn ký tự ngoài hai vòng tròn phải là “động dương” (đọc từ phải sang trái), còn hai ký tự còn lại là “âm tĩnh”, chứ không phải là “dương vận động” và “âm tĩnh”. Bức tranh cho thấy “động sinh dương” và “tĩnh sinh âm”, ngược lại, “động sinh dương” và “âm tĩnh” phù hợp với chúng. Chuyển động và tĩnh lặng là sự chuyển động và tĩnh lặng của Thái Cực Quyền. Chu Tử nói: "Động mà không tĩnh, tĩnh mà không động, là vật. Động mà không tĩnh, là thần. Động mà không động, tĩnh mà không tĩnh, không động cũng không tĩnh." từ đó cho thấy sự chuyển động và tĩnh lặng của Thái Cực Quyền là những “linh hồn” tĩnh lặng trong chuyển động và chuyển động trong tĩnh lặng. Cái gọi là "chuyển động dương" và "âm tĩnh" mâu thuẫn với lý thuyết của Chu Tử. Chính sự vận động của Thái cực sinh ra dương, và sự tĩnh lặng của Thái cực quyền tạo ra âm. Không phải sự vận động của “dương” tạo ra sự vận động hay tĩnh lặng của “Âm”. Bằng không, Dương của “Dương” đến từ đâu? Sự yên tĩnh của “Âm Kinh” đến từ đâu? Xét theo Hán Nho nói rằng “Dương sinh ở Tử, Âm sinh ở Ngô”, vì cả hai đều là hai. ký tự "Dong Yang" được đánh dấu ở vị trí Zi (nơi gọi là "Tiangen" của Shao Yong), sau đó từ "Jingyin" nên được đánh dấu ở vị trí buổi trưa (nơi được gọi là "Hang trăng" của Shao Yong). Trong "Yitong" của Chu Dunshi nói: "Không tĩnh nhưng có chuyển động...chuyển động không có hình dạng, tồn tại và không tồn tại, Ji." Cái gọi là "Ji" này là cái mà Shao Yong gọi là "Âm chứa Dương trước Vô Kỵ" và " Âm chứa Dương trước Vô Kỵ”. Điểm nối của “Dương chia Âm sau Tượng” là vị trí Tử.

Ba vòng tròn tượng trưng cho ý nghĩa “Hai Ngũ Tinh”, “Ngũ Hành Một Âm Dương”, “Âm Dương Nhất Thái Cực Quyền” và “Thái Cực Quyền vốn là vô hạn”. Số lửa là hai, số mộc là ba, tổng là một và năm; số nước là một, số kim loại là bốn, tổng là một và năm, số lửa, mộc, nước. và kim loại là "hai và năm". Hỏa tính âm, mộc tính dương, hợp thành âm dương; kim tính tính âm, nước tính dương, hợp thành âm dương, tức là “ngũ hành một âm dương”. Âm dương của Mộc, Hỏa, Kim, Thủy quy về Thái Cực 10 nên gọi là “Âm Dương 1 Thái Cực” (bốn nét ngắn nối liền với 10). Và “sinh vật được sinh ra từ hư không”,

Vì thế mới có câu “Thái cực quyền vốn là vô hạn”. Theo cách này, ý nghĩa của sơ đồ của chúng tôi như sau:

Trong hình trên, ○ nhỏ của "Âm Dương và Thái Cực Quyền" được chuyển thành ○ lớn và có bốn hình ảnh trong đó.

Điều chúng ta cần đặc biệt chú ý là “đất” trong sơ đồ hai vòng tròn lần lượt được kết nối với mộc, hỏa, thủy và kim loại. năm yếu tố hỗ trợ lẫn nhau”. Số lượng ba, hai, bốn, mộc, hỏa, kim, thủy trong năm phương là tám, bảy, chín, sáu là số của bốn hình tượng.

Chu Dunshi đã nói trong "Yi Tong": "Hai khí và năm yếu tố biến đổi vạn vật. Năm đặc biệt và hai thực tại, hai thực chất là một. Đây là vạn như một, và một thực tại là vạn Thái Cực." , và hai khí là Thái Cực Quyền chia thành âm dương, tuy hai khí cụ và ngũ hành khác nhau nhưng đều là bản chất của hai khí, và hai khí vốn vốn là một Thái Cực Quyền. Một khí của Thái Cực Quyền chia thành vạn vật, vạn vật là một Thái Cực Quyền. Có thể thấy, 5 cấp đồ đều là Thái Cực Quyền 10.

“Thái Cực Quyền” là một khái niệm trừu tượng có trong “Dịch Chuyển” và không thể vẽ ra được. Để thể hiện sự thiếu sót của việc dùng hình ảnh để giải thích, tôi dùng hình ảnh này để cho người khác xem. Vì Thái Cực Quyền được chia thành hai nghi thức (trời và đất), bốn hình ảnh (bốn mùa), Bát quái (tám vật cơ bản) và sáu mươi bốn quẻ (biểu tượng của vạn vật), nên Thái Cực Quyền vẫn được bao gồm trong hai nghi thức, bốn hình ảnh, Bát quái, và Sáu Trong số mười bốn quẻ. Hai nhạc cụ là một Thái Cực Quyền, bốn hình tượng cũng là một Thái Cực Quyền... Không phải "mẹ sinh con", con ở ngoài thân mẹ, cũng không phải "mẹ sinh con", mà là đứa con trai ở trong cơ thể mẹ. Nguyên bản Thái Cực Quyền là một Khí. Khi một Khí phân thành hai Khí, hai Khí trở thành Thái Cực Quyền. Khi bốn hình ảnh được tạo ra thì bốn hình ảnh trở thành Thái Cực Quyền... Thuyết vũ trụ sinh (hay bản thể học) ở nước ta xưa là một thuyết “tự tổ chức” như vậy. Đó là một quá trình suy luận quá trình hình thành ban đầu của vũ trụ dựa trên thế giới đầy màu sắc mà con người đang sống. Thời xưa và hiện đại “Có Thái Cực Quyền thì dễ”, nhưng lúc đầu chỉ là một Khí, bây giờ là vạn vật. Ngày nay có thuyết “vũ trụ giãn nở”, trái đất được hình thành do sự kết hợp của các tinh vân vẫn thuộc về “Thái Cực Quyền”. Không phải “mẹ sinh con” mà rời bỏ thân mẹ và bay ra ngoài “vũ trụ”. Lý thuyết vũ trụ “tự tổ chức” ở nước ta xưa là một lý thuyết triết học khoa học so với lý thuyết “Chúa sáng tạo” của phương Tây. Đây là ý nghĩa thực sự của nền văn hóa truyền thống đặc sắc mà chúng ta đáng tự hào, đồng thời cũng là tinh hoa triết học mà chúng ta nên tiếp tục phát huy.

Câu hỏi suy nghĩ:

1. Lý thuyết vũ trụ “tự tổ chức” ở nước ta cổ đại có mô hình nào? Liệu lý thuyết “mẹ búi tóc” hay “mẹ sinh con trai” có thể là ẩn dụ cho mô hình này không?

2. Đâu là sự khác biệt cơ bản giữa thuyết “phân bốn mùa đất” và “gieo ngũ hành trong bốn mùa” với thuyết “mộc sinh lửa, lửa sinh thổ, đất sinh kim, kim sinh thủy” và nước sinh ra gỗ"?

3 Trong “Dịch Thiên Chí Độ” có câu “Chúng sinh từ hư không sinh ra” và “Dương sinh từ Tử, Âm sinh từ Ngô”. Các học giả Nho giáo thời Hán và Đường đều tin vào lý thuyết này. Vào thời Bắc Tống, “Thái cực đồ” của Chu Dunshi cũng tin vào lý thuyết này. Nếu "Wuji" bắt nguồn từ khái niệm "Đạo giáo" và "Tác phẩm Thái cực quyền" của Chu Dunshi là một bức tranh Đạo giáo, bạn có nghĩ điều này có công bằng không?

(hai)

Các Đạo giáo đã đưa "Biểu đồ Thái cực quyền" của Chu Dunshi vào trong "Tao Zang" và gọi nó là "Biểu đồ Thái cực quyền của Chu" (xem hình bên dưới).

Trong ảnh viết: "Ông Chu Mao Thục nói: 'Vô Kỵ là Thái Cực Quyền. Khi Thái Cực Động thì sinh ra Dương. Khi động thì nó tĩnh. Khi động thì nó lại động. Khi động thì nó tĩnh." Chúng là gốc rễ của nhau, chúng phân chia Âm và Dương, và hai nhạc cụ đứng cùng nhau, Dương biến thành Âm. và dương, âm và dương là một trong các thái cực, sự kết hợp và ngưng tụ tuyệt vời. Càn Đạo trở thành nam, và Kun Dao trở thành nữ.

Trong bức ảnh này, “Dương chuyển động” đã được đổi thành “Dương chuyển động”. Ngoài ra, sơ đồ lớp thứ hai là biểu tượng của nước và lửa nên chữ “Dương Đông” được đánh dấu trên đường nối nước và lửa trong sơ đồ lớp thứ ba. "Wuji trở thành Tai Chi" là bản sửa đổi từ phiên bản gốc của Zhu Xi (Hong Mai sửa lại "Quốc sử", "Tai Chi Minh họa" được đưa vào Lianxi Zhuan và viết "Từ Wu Chi đến Tai Chi"). Có thể thấy, bức hình này được đưa vào "Tao Zang" sau Chu Hi thời Nam Tống. Xét từ mối liên hệ giữa đất và gỗ, lửa, kim loại và nước trong bức tranh, bức tranh này vốn có ý nghĩa “chia bốn mùa đất thành các vị vua”, nhưng không phải là ý nghĩa ngũ hành tương sinh tương sinh của Nước. bỏ qua vùng đất giữa và kết nối trực tiếp với gỗ. Điều đáng để chúng ta chú ý là các đạo sĩ gọi bức tranh này là “Bức tranh Chu Thái Cực quyền” trong kinh điển của họ. Có thể thấy trước đây chưa từng có bức tranh nào tương tự.

"Cuộc gặp gỡ" của Zhu Xi và Lu Jiuyuan liên quan đến "tranh chấp Thái Cực Quyền", cũng bắt nguồn từ nguồn gốc của "Wuji". Lu nhấn mạnh từ "Wuji" xuất phát từ "Laozi" và là lời dạy của Lào. Người ta không nói rằng “Bức tranh Thái cực quyền” của Chu Tử được chuyển thể từ bất kỳ bức tranh nào trong “Tao Zang”. Điều này cũng cho thấy ở thời điểm đó chưa có hình ảnh nào tương tự ở Tao Zang. Sau đó, “Bản đồ Zhenyuan Miaojing của Great Hole ở trên” xuất hiện trong “Zhengtong Dao Zang” được biên soạn vào năm thứ 10 triều đại Zongzong thời nhà Minh (xem hình bên dưới). Nói: “Bằng cách tổng hợp tất cả những điều thiết yếu tuyệt vời, chúng ta có thể thu thập những lời hay từ tất cả các kinh và giải thích những lời dạy chân chính, những lời dạy này sẽ được làm rõ ràng cho thế giới. Bầu trời sẽ hiển thị những bức tranh của nó, và sẽ có hai trong số mười." Thực tế có năm bức tranh được liệt kê: bức thứ nhất là "Tính chất và bản chất" "Hình ảnh Đạo", thứ hai là "Hình ảnh xuất thần kỳ diệu", bức thứ ba là "Hình ảnh Thái Cực Quyền bẩm sinh", bức thứ tư "Hình ảnh về Tam khí”, và bức thứ năm là “Bức tranh khí vận”. (Bảy bức tranh còn lại nằm trong "Sách giải nghĩa chân nguyên âm dương của động lớn phía trên".) Bức tranh đầu tiên là bức tranh "Thái cực quyền số 1" trong "Dao Zang·Yi Shu Gou Yin Tu". ", và bức tranh thứ hai là "Dao Zang·Zhou Yi". "Tai Chi Diagram" trong "Lục Kinh Hình" (còn được gọi là "hình cũ" được liệt kê trong "Liu Jing Diagram" của Yang Jia, Nó thực chất là một phiên bản bắt nguồn từ "Hoàng đế hết kinh" của Chen Tuan và "Tứ biểu tượng và bát đồ" của Fan Echang được liệt kê trong "Đạo Tạng·Zhouyi Tu"), và bức tranh thứ tư là "Người thứ ba trong Tam tài" trong "Đạo Tạng" · Yi Shu Gou Yin Tu" Sơ đồ thứ năm là một dẫn xuất của sơ đồ bốn mươi lăm ", bao gồm năm chuyển động, năm âm, năm màu và Najia. Bảy bức tranh còn lại, "Hình ảnh âm dương chí giảm dần" đầu tiên là bắt nguồn từ hình quẻ thứ mười hai. Có cái gọi là lý thuyết "cha mẹ nhỏ của Fu Jiao" của Shao Bowen, và cũng có một lý thuyết bắt nguồn từ "Quan Wu Wai". Pian" cho rằng "Qian Shi sinh từ Zi. Người ta nói rằng" Kan cuối cùng sinh vào Yin, Kun sinh vào buổi trưa và Bi tách ra khỏi Shen. "Tứ Tượng" thứ hai là một dẫn xuất của "Quẻ đồ" được liệt kê trong "Biểu đồ Daozang·Chouyi". "Bức tranh về sự chuyển đổi của ngũ hành" thứ ba là bức tranh kết hợp giữa "số năm mươi ba của ngũ hành ở Luoshu" và "số thứ năm mươi tư của ngũ hành ở Luoshu" được liệt kê trong "Bức tranh Daozang Yishu Gouyin" . Bức tranh "Lục biến bát quái" thứ tư là sự kết hợp của sáu bức tranh được liệt kê trong "Sơ đồ Tao Zang Yi Shu Gou Yin" từ "Zhen là trưởng lão, thứ ba mươi bảy" đến "Dui là cô gái, bốn mươi". -hai". Bức tranh "Cửu cung và bảy yếu tố" thứ năm là bắt nguồn từ "Bức tranh sông" được liệt kê trong "Biểu đồ Daozang·Da Yi Xiang Shu Gou Shen", và bức tranh có dòng chữ "Xiyi Chushi". Bức “Bức tranh tu tiên” thứ sáu và bức “Bức tranh cung điện vàng của triều đình” thứ bảy là những bức chân dung. Tóm lại, mặc dù nói “trời treo tranh” nhưng hầu hết đều là dẫn xuất của “Yi Shu Gou Yin Tu”, “Da Yi Xiang Shu Gou Shen Tu” và “Zhou Yi Tu” được tìm thấy trong “Tao Zang”. ".

Trong số đó, bức tranh thứ ba trong "Sơ đồ Zhenyuan Miaojing của hố lớn ở trên" - ​​"Tai Chi Xiantian Diagram", tương tự như "Shou Tai Chi Diagram" được liệt kê trong "Dao Zang·Zhou Yi Diagram". Để xác minh xem sơ đồ này có sớm hơn "Sơ đồ Chu Thái Cực" hay nó là phái sinh của "Sơ đồ Chu Thái Cực quyền", chúng ta nên bắt đầu bằng việc phân tích nội hàm của sơ đồ và rút ra kết luận.

Trước hết, bức tranh này đánh dấu chữ "Âm Kinh" ở bên trái và bên phải của sơ đồ Thái Cực Quyền ở lớp đầu tiên. Điều này dựa trên câu nói của Shao Yong rằng "Thái Cực Quyền bất động".

Thứ hai, hình ảnh đánh dấu từ "Yang Dong" trong một chữ ○ nhỏ trên lớp thứ ba của sơ đồ Thái Cực Quyền, đây là một lỗi kế thừa từ "Sơ đồ Tao Zang·Zhouyi". Dòng chữ “Dương sinh trong hài nhi” và “Dương vận” lẽ ra phải được đánh dấu dưới sơ đồ 10 Thái cực quyền trên lớp thứ hai (phải là “Dương vận động”).

Thứ ba, lớp thứ ba của sơ đồ Thái cực quyền áp dụng lý thuyết "năm yếu tố cùng tồn tại". Nước đi qua trung địa và kết nối gỗ, dựa trên "sơ đồ Thái cực quyền" do Zhu Xi sửa đổi. Điều này trái ngược với ý nghĩa “ngũ khí cùng vải” của Chu Đôn Di.

Thứ tư, trong bức tranh này, tám ký tự “Càn Đạo hóa nam, Côn Đạo thành nữ” được đánh dấu xung quanh sơ đồ Thái Cực Quyền cấp ba thay vì xung quanh sơ đồ Thái Cực Quyền cấp bốn, cho thấy mô hình có sự khác biệt . Shao Yong nói: "Lão Tử là người biết phong cách của Yi". Theo quan điểm của Shao Yong, phần "Yi có Tai Chi" trong "Xici" nói về phong cách của "Yi", và hình mẫu của nó là " Lão Tử có câu: “Đạo sinh một, sinh hai, hai sinh ba, ba sinh vạn vật”. Vì vậy, ông coi Bát Quái là “Bốn biểu tượng của trời” và “Bốn biểu tượng của đất”. Những gì được đánh dấu trong sơ đồ này là mô hình này, với Bát quái và Tứ tượng thuộc cấp độ thứ ba của Sơ đồ Thái Cực Quyền.

Thứ năm, sơ đồ này đánh dấu bốn ký tự “vạn vật sinh ra” ở bên trái và bên phải của sơ đồ Thái cực tầng thứ tư, cũng dựa trên mô hình “ba thế hệ vạn vật”. Tuy nhiên, cấp độ thứ năm của Thái Cực đồ không còn biểu thị sáu mươi bốn quẻ "Bagua Xiangcuo" để biểu thị ý nghĩa của vạn vật.

Thứ sáu, hình ảnh trong “Tai Chi Xiantian Diagram” nói rằng “vạn vật đều có hình ảnh Thái Cực, Lương Nghĩa và Tứ Tượng”, được lấy trực tiếp từ những câu trích dẫn của Shao Yong trong “Guanwuwaipian”. Lý thuyết “Tứ linh, Bát quái hiện hữu nhưng không chuyển động của ông gọi là Thái Cực Quyền” cũng bắt nguồn từ lý thuyết của Thiệu Ung rằng “Thái cực quyền một vật, bất động sinh ra hai vật”.

Nói tóm lại, sơ đồ này được xây dựng dựa trên mô hình "Sơ đồ Tiên Thiên" của Shao Yong và lý thuyết về "Chương Quan Ngũ Vi", và sơ đồ ban đầu của nó dựa trên "Sơ đồ Chu Thái Cực Quyền" trong "Sơ đồ Đạo Trang·Chouyi" . "Sách Dịch" được viết vào cuối thời Nam Tống, và "Những bức tranh Chu Thái Cực" được liệt kê là sự phát triển của những bức tranh được liệt kê bởi Zhu Zhen và những bức tranh được sửa đổi bởi Zhu Xi. Mặc dù "Tai Chi Xiantian Diagram" này dựa trên lý thuyết "Xiantian" của Shao Yong và phát triển nó dựa trên mô hình lời dạy của Lão Tử, nhưng sơ đồ của nó lại trộn lẫn với mô hình "mẹ sinh con" của Zhu Xi. Vì vậy, sơ đồ Thái cực quyền cấp ba của nó không thể diễn đạt được kết quả “hai sinh ba” của “tứ ảnh” và “bát quái”. Thời điểm sinh của ông có lẽ là sau Chu Hi đời Nam Tống. Nói chính xác, theo tên của "Shi Shi Xiaoyao", "Yong Ye" và "Xiaoyao Menxia" trong phần mô tả của bức tranh, có thể suy ra rằng bức tranh chắc chắn được tạo ra vào thời nhà Nguyên.

"Sơ đồ Thái cực quyền" của Chu Dunshi lần đầu tiên được nhìn thấy trong "Sơ đồ Yizhuan của Han Shang" của Zhu Zhen. Sau này, do Zhu Xi vô cùng ngưỡng mộ Nho giáo của Chu Dunshi nên “Thái cực đồ” đã chiếm một vị trí cực kỳ quan trọng trong học thuật thời nhà Tống. Vào đầu thời nhà Thanh, Mao Qiling đã viết "Di sản của những bức tranh Thái Cực Quyền", sử dụng "Hình ảnh bẩm sinh Thái Cực Quyền" trong "Kinh điển Đạo giáo Chính thống" làm bằng chứng, nói rằng "Những bức tranh Thái Cực Quyền" của Chu Dunshi đến từ những bức tranh Đạo giáo. Sau Trung Hoa Dân Quốc, các học giả vĩ đại về triết học Trung Quốc như Lu Simian, Chen Zhongfan, Feng Youlan, Hou Wailu, v.v., đều dựa trên quan điểm của Mao Qiling, Huang Zongyan, Li Kuan và những người khác trong thời Trung Hoa Dân Quốc. đầu nhà Thanh trong các tác phẩm như Lịch sử triết học Trung Quốc hay Lịch sử tân Nho giáo thời nhà Tống và nhà Minh “Thái Cực đồ” đều có nguồn gốc từ sơ đồ thực hành Đạo giáo. Kể từ khi giải phóng, hầu hết các học giả đều giữ quan điểm này. Vào những năm 1980, các học giả như Zhang Liwen và Shu Jingnan vẫn viết bài về "Thái cực đồ" của Chu là "kế thừa" "Thái cực sơ đồ" có trong "Tao Zang". Shu Jingnan nói thêm rằng "Thái Cực đồ" của Chu là sự thống nhất giữa "Thái Cực đồ bẩm sinh" và "Vô Cực đồ", "Anh ấy cũng bắt chước Đạo đồ để giải thích ưu nhược điểm nên sơ đồ của anh ấy cũng có thể đúng." Nhìn đi nhìn lại.” Vào cuối những năm 1980, Wang Kafang đã chỉ ra trong cuốn “Tóm tắt về Đạo giáo” do Ren Jiyu biên tập về “Hình ảnh Zhenyuan Miaojing trong Big Hole phía trên” (bao gồm cả “Hình ảnh Thái Cực Quyền”): Tác giả nguyên tác và ngày của bức ảnh này vẫn chưa được biết. Trong số đó, triết lý hình ảnh bắt nguồn từ nghiên cứu "Yi" của Shao Yong và Chu Dunyi.

Trang thứ hai trích dẫn lời giải thích của Gu Gu (Huang Tingjian) về "Lão Tử". Trang thứ ba viết: “Ngày xưa, chân vương nhập đạo ở núi Võ Đang trong 42 năm, thăng lên trời tím và được xếp vào hàng thánh nhân bất tử, không phải rùa hay rắn”. Nên ám chỉ Huyền Vũ Thần, Đại Trung Tương Phủ đời Tống. Vào thời kỳ (1008-016), ông được phong là Chân Vũ Linh Anh Chân Quân. Từ đó về sau, chúng ta biết rằng cuốn sách này được xuất bản sau thời Bắc Tống.

Đầu những năm 1990, Li Shen đã viết hai cuốn sách "Giải thích về dòng sông Chu Nghị" và "Nói về sơ đồ Thái cực quyền", trong đó tiến hành nghiên cứu chi tiết về nguồn gốc của "sơ đồ Thái cực quyền" của Chu. Nghiên cứu của Li Shen tiến xa hơn Wang Ka một bước. Đặc biệt, ông dẫn chứng "Trong quá trình điều tra các tài liệu Đạo giáo, chúng tôi không tìm thấy dấu vết nào cho thấy Chu Dunyi đã thay đổi "Biểu đồ Vô Cực" thành "Biểu đồ Thái cực quyền", nhưng chúng tôi tìm thấy nhiều dấu vết cho thấy "Thái cực đồ" của Chu Dunyi đã thay đổi Chu Dunyi ". Sơ đồ Thái cực quyền" thành sơ đồ tu luyện của Đạo giáo. Một số lượng lớn sơ đồ được lấy từ "Bằng chứng", và rút ra một kết luận thuyết phục: Không phải Chu Dunyi đã tuân theo sơ đồ tu luyện của Đạo giáo và viết ra "Biểu đồ Thái cực quyền", mà là Đạo giáo đã thay đổi "Thái cực đồ" của Chu Đôn Di thành nhiều biểu đồ tu luyện khác nhau. Sau này, học giả trẻ Nhậm Quân Hoa cũng viết bài làm rõ quan điểm “Bức tranh Thái cực tiên thiên hoàn toàn không phải là tác phẩm trước đây của Chu Đôn Di”. Dưới sự hướng dẫn của gia sư Chen Gujia, sinh viên Hàn Quốc Liu Chengxiang đã viết luận văn có giá trị “Khám phá nguồn gốc của minh họa Lianxi Tai Chi”, trích dẫn một số lượng lớn dữ liệu lịch sử và dựa trên nghiên cứu của Li Shen, ông đã đưa ra một phân tích chi tiết và toàn diện về "Thái Cực" của Chu Nguồn gốc của "Hình ảnh" đã được kiểm tra. Vì vậy, Chen Lai đã trích dẫn kết quả nghiên cứu văn bản của Li Shen trong cuốn sách "Tân Nho giáo của triều đại nhà Tống và nhà Minh", và Yu Dunkang đã nói trong cuốn sách "Sự hiểu biết về các vị vua bên trong và bên ngoài": "Ngay cả khi chúng ta lật ngược kết quả được Nho giáo nhà Thanh liệt kê thông qua nghiên cứu văn bản mới, Bằng chứng chứng minh “Tai Chi Tu Shuo” là do Chu Dunyi viết, không cần phải đưa ra những kết luận chê bai khen ngợi như người xưa chứ đừng nói đến việc phủ nhận sự thật lịch sử vĩ mô rằng Neo- Bản thân Nho giáo là sản phẩm của sự hợp lưu của ba tôn giáo”.

Sau khi phân tích nội hàm trong “Biểu đồ thái cực quyền” của Chu, chúng ta có thể thấy Chu Đôn Thạch đã xây dựng sơ đồ để giải thích về “Yi”, từ “Yi có Tai Chi” thành “là hai Yi”, “hai Yi là bốn hình ảnh", và "bốn hình ảnh là Bát quái". Đó là một quá trình "chia thành hai". Vào thời Nam Tống, Lin Zhizhi đã liệt kê "Biểu đồ thay đổi Thái Cực Quyền" trong "Yi Pi Zhuan", đây cũng là hình mẫu của một biến thành hai, hai biến thành bốn, và bốn biến thành tám.

Bằng cách so sánh mẫu hàm ý hình ảnh với “Hình Thái Cực Tiên Thiên”, chúng ta có thể thấy rằng “Hình Thái Cực Tiên Thiên” là bắt nguồn từ “Hình Thái Cực Quyền của Chu”.

Câu hỏi suy nghĩ:

1 Đạo sĩ đã thêm từ "Xiantian" vào tên "Thái cực đồ" của Chu Tử, do đó lấy được "Thái cực tiên thiên đồ". Ý nghĩa của "bẩm sinh" là gì?

2Tại sao nói Thái Cực Tiên Thiên Đồ được viết sau Chu Hy?

(ba)

Sau khi Zhu Xi của Nam Tống ca ngợi "Thái Cực Đồ" của Chu Tử và thực hiện một số thay đổi, các đạo sĩ bắt đầu phát triển "Thái Cực Đồ" của Chu Tử. Vào năm Bảo Khánh thứ hai (1226), Xiao Yingsou, một đạo sĩ ở Guanfu, đã liệt kê "Biểu đồ Chiwen về sự biến đổi thần kỳ của Thái Cực Quyền thành Hundong Cave" trong "Nội nghĩa của Miaojing vô lượng Yuanshi" (xem Hình 1, lấy từ "Kinh điển Đạo giáo Chính thống").

Từ các dấu hiệu “Dương triều” và “Âm Kinh” ở bên trái và bên phải của sơ đồ lớp thứ hai và nước đi qua kết nối giữa thổ và mộc trong sơ đồ lớp thứ ba, có thể thấy rằng sơ đồ phát triển từ nhà Chu. "Biểu đồ Thái cực quyền" của Zi được Zhu Xi sửa đổi.

Vào cuối thời Nam Tống, đạo sĩ Tiêu Đình Chi đã liệt kê “Bức tranh Vô Cực” vào trong “Kim Đan Đại Thành” (xem Hình 2, trích từ “Kinh điển Đạo giáo Chính thống”).

Đánh giá từ bức tranh ba tầng nước xuyên qua trung địa và nối gỗ, mặc dù bức tranh này ra đời sau Xiao Yingsou nhưng nó chắc chắn được phát triển từ "Chu Thái Cực Tranh" được sưu tầm trong "Tao Zang".

Chen Zhixu, một đạo sĩ thời nhà Nguyên, đã liệt kê "Tai Chi Shun và Ni Diagram" trong "The Essentials of the Golden Elixir" (xem Hình 3, lấy từ "Kinh điển Đạo giáo Chính thống").

Từ "Yang Dynasty" và "Yin Jing" được đánh dấu ở bên trái và bên phải của sơ đồ lớp thứ hai và nước đi qua kết nối giữa đất và gỗ trên sơ đồ lớp thứ ba trong hình, có thể thấy rằng sơ đồ này phát triển từ "Biểu đồ Thái cực quyền" của Chu Tử do Chu Hi sửa đổi.

Vào năm thứ ba đời Nguyên (1310), Ngụy Kỳ, một đạo sĩ thời Đông Thục, đã liệt kê “Bức tranh Vô Cực” trong “Yuqing Wuji Zongzhen Wenchang Dadongxian Sutra” (xem Hình 4, trích từ “Chính thống giáo”). Đạo giáo Canon").

Ngụy Kỳ công khai nói rằng "Vô Kỵ Đồ" của anh phát triển từ "Chu Thái Cực Đồ".

Vào cuối thời nhà Nguyên và đầu thời nhà Minh, đạo sĩ Vương Đạo Nguyên đã chú thích cuốn "Tai Shang Laojun Nói về Trường Thanh Kinh Kinh" và liệt kê nó là "Bức tranh về nguồn gốc vạn vật từ Đạo" (xem Hình 5, lấy từ "Kinh điển Đạo giáo Chính thống").

"Tao Sheng Ten Thousand Things" của Wang Daoyuan cũng phát triển từng bước từ sự biến đổi "Tai Chi Sơ đồ" của Chu Tử của Zhu Xi. Dường như có lỗi sao chép trong sơ đồ ba lớp của nó.

“Thái cực đồ bẩm sinh” mà chúng tôi liệt kê ở bài giảng trước cũng chính là sơ đồ tiến hóa của “Thái cực đồ” của Chu Tử xuất hiện vào thời nhà Nguyên. Ngoài ra, "Sơ đồ Thái Cực Quyền bẩm sinh" và "Sơ đồ Thái Cực Quyền thu được" trong "Tinh chất thuốc vàng" của Chen Zhixu cũng là những sơ đồ được phát triển từng bước từ "Sơ đồ Thái cực quyền" của Chu Tử.

Những sự thật này cho thấy chính các đạo sĩ đã cải tiến “Thái Cực đồ” của Chu Dunshi thành nhiều hình ảnh để minh họa cho nội dung “trả lại tiên dược từ chất lỏng vàng” hoặc “trở về Vô Kỵ”. Từ đó có thể thấy rằng “Biểu đồ thái cực quyền của Chu” đáng lẽ phải là sơ đồ đầu tiên xuất hiện trong “Tao Zang”. Nếu có những bức tranh tương tự trong "Đạo Tạng" trước đây, các đạo sĩ cũng không phải đều phát triển những bức tranh của riêng mình dựa trên "Chu Thái Cực Tranh", cũng như không nói gì về những bức tranh Đạo giáo nguyên bản, chứ đừng nói đến những người nêu rõ. "Sơ đồ Thái cực quyền" của Chu Tử và đưa ra sơ đồ của riêng mình.

Câu hỏi suy nghĩ:

1 Đạo sĩ đã phát triển "Thái Cực đồ" của Chu Tử thành nhiều biểu đồ khác nhau. Hiện tượng này cho thấy điều gì?

2 Tại sao lại nói nhiều sơ đồ về sự tiến hóa của Đạo giáo đều dựa trên “Thái cực đồ” của Chu Tử do Chu Hi sửa đổi?